中国传统文化概论

中国文化概论

绪 论

一、 文化的涵义

1、文化是一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。

“文”的本义是指各色交错的纹理。

《周易》：“物相杂，故曰文”。

在此基础上，“文”字又有许多引申意义。

其一，引申为文字、文章。在此基础上又引申为诗词曲赋。

其二，引申为古代的礼乐制度，在此基础上又引申为法令条文。

其三，引申为精神修养，即文明，在此基础上又引申为文彩。

“文”在古人心目中，起初指纹理，后来又引申出近十几种引申义。其中，文字、文章和文明与现在人们理解的“文化”一词的意义最为接近。

“化” 主要指事物动态变化的过程。本意有三：一是变化，二是生化，三是造化。

《庄子·逍遥游》中的“化而为鸟，其名曰鹏”，中的“化”即指变化。

《周易》中“男女构精，万物化生”，雌雄构精，于是生成各种动物及某些植物。“化”即生成，化生也是生成。

《易·贲卦》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”

这是“文”与“化”最早并联使用的记录。

日月往来，阴阳并陈，刚柔交错成文，这就叫作“天文”。文化教育旨在使人行当所行，止当所止，这就叫做“人文”。治国者观察天文，用以认识自然界的变化规律；观察人文，用以教化，造就天下的人。

“天文”，指自然变化规律，也指人对自然变化规律的认识。

“人文”，指社会变化规律，也指人对社会变化规律的认识

“天文”、“人文”大致相当于我们今天所说的自然科学和社会科学。

2、 把“文化”作为一个内涵丰富，众多学科探究的对象，实际上发源于近代欧洲。

1871年，英国人类学家泰勒在他的《原始文化》一书中对文化作了系统阐释：

“文化或文明，就其广泛的民族的意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”

泰勒强调了文化作为一个精神文化的综合整体的基本含义，对后世产生了重要影响。

对文化概念进行了详细考察和整理的是美国文化学者克罗伯和克拉克洪，他们于1952年发表了《文化的概念》，对西方当时搜集到的160多个关于文化的定义做了梳理与分析，指出：文化既是人类行为的产物，又是决定人类行为的某种要素。

据当今学者的不完全统计，在中国自“五四”前后至今，关于文化的定义，几乎有260多条，我们一般采用冯天瑜先生的说法：“文化是人与自然、主体和客体在实践中的对立统一物”。

3、文化的实质性含义是“人化”或“人类化”，是人类改造自然界而逐步实现自身价值观念的过程。

简言之，“自然的人化，也即人化自然是文化的本质。”

文化：自然人化的过程与结果。

内涵有三：

（1）文化的核心是人；

（2）自然包括两个部分，人之外的自然（外在自然，无机身体），人自身的自然（内在自然，有机身体）；

（3）自然的人化包括两个部分，向外就是“无机身体”的人化，向内就是“有机身体”的人化。一方面是指人类对外在自然的改造，另一方面是指人类对自身的改造，即人的感觉的文化化或者是人的素质的文明化。

二、文化的结构

1、抽象结构

（1）广义的文化泛指人类所创造的一切文明成果，即人类在生存、繁衍、发展和社会实践的历程中所创造的物质财富和精神财富的总和。它是人类在生活、生产、生存的实践活动中创造的各种形态的事物所组成的有机复合体。

广义的文化涵盖面非常广泛，所以又称作“大文化”。关于“大文化”的结构与构成，最简单的是划分成二层：即物质文化与精神文化。

（2） 狭义的文化指人类所创造的一切观念意识形态成果（即政治、法律、知识、信仰、艺术、道德等，不包括物质生产和器物性、实体性成果），是人类精神文明的一个组成部分，狭义文化专注于精神创造活动及其成果，所以又称“小文化”。

2、具象结构

文化体系的构成从文化形态学的角度来看分有四层。

（1）物态文化层：相当于物质文化，表现为物体形态，故称物态文化，它是人的物质生产活动及其产品的总和，属实体文化。如服饰文化、饮食文化、建筑艺术文化均属物态文化层。物态文化以满足人类最基本的衣食住行等方面的生存需要为目标，直接反映人与自然的关系，反映社会生产力的发展水平。

（2）制度文化层：指各种社会规范，它规定人们必须遵循的制度，反映出一系列的处理人与人相互关系的准则。如家族制度、婚姻制度、官吏制度、经济制度、政治法律制度、

伦理道德。

（3）行为文化层：指人际关系中约定俗成的礼仪、民俗、风俗，即行为模式，具有鲜明的民族、地域特色：

一是集体约定俗成，并反复履行，如春节、五月五端午节、八月十五中秋节等等。西方的复活节、圣诞节、情人节。

二是形式类型化、模式化。如春节要贴对联、放鞭炮、包饺子。端五节包粽子；八月十五吃月饼。

三是时间上一代传一代。但有些传统风俗也是可以改变的，“移风易俗”是文明进步的表现。开始于宋朝的妇女缠足的习惯，到了近代被彻底改变了。

（4）心态文化层：指价值观念、审美情趣、思维方式、心理活动等等。这是文化的核心。心态文化大致相当于通常所说的社会意识，可以再细分为社会心理和社会意识形态。

社会心理是暂时的，有流动性和变化性，如要求、愿望、情绪、风尚。如唐代以肥为美，魏晋时期以清瘦为美。

社会意识形态则是指经过社会科学家系统加工过的社会意识，并且经过物化形态，如书籍、绘画、书法、雕塑等固定下来，传播天下。

三、文化的功能

文化的功能是指文化系统在人们的社会生活实践中，能适应和满足个人和社会多种需要

的作用。文化的功能是巨大的，主要表现在以下几个方面：

（一）记录功能

（二）认知功能

（三）传播功能

（四）教化功能

（五）凝聚功能

（六）调控功能

四、中国文化和中国传统文化

（一）中国文化

中国文化是中华民族根据自己的美学或哲学观点与思维模式，在认识与改造自然、社会与民族自身过程中所创造与积累的全部文明成果。

在这个概念中，要注意如下几个要点：

其一，“中国”， 要以建国后中国的疆域作为最终定位。

“中国”的内涵经历了一个逐次扩展的过程。

上古时期的华夏族（即汉族），主要活动于黄河流域，自认为居天下之中央，故称中国。

秦汉之后，中国由分散状态逐渐朝着集中统一的状态迈进。

元代中国疆域最辽阔，元代的中国版图曾一度扩展到中亚地区和南俄。

清代疆域包括今蒙古人民共和国全境和俄罗斯的部分领土。

我们在论述中国文化时，在地域范围上，要以现有的雄鸡形为界。尽管北至蒙古，俄罗斯，南至越南，地跨欧亚，曾经在元明时一度属于中国，但我们在论述中国文化时，并不将这些区域划归中国。

其二，中华民族是中国文化的创始主体。中华民族是现今中国境内由华夏族（汉族）及55个少数民族的总称。

其三，中国文化具有自身的民族与国度的特色。

一是独具特色的语言文字（方块字，表义，表形，表声）；

二是翰如烟海的文化典籍（古典，经学，史学，类书和丛书等）；

三是惠及世界的科技工艺（四大发明带动了世界文明）；

四是精彩纷呈的文学艺术（诗经，诸子散文，唐诗，宋词，元曲，明清小说）；

五是充满智慧的哲学宗教（孔子，孟子，老子，庄子，起始于中国的道教，中国化的佛

教）；

六是完备深刻的道德伦理（三纲五常，三从四德等维持了当时的人伦关系）。

以上六个方面，既是中国文化民族与国度的特色，又共同构成了中国文化的基本内容。

（二）中国传统文化

我们在这里所说的中国传统文化，就是指6千年前的文化至鸦片战争（1840年）时期的中国文化。

1．科学合理地评价中国传统文化

（1）中国传统文化是统一性与多样性的对立统一。

（2）中国传统文化是连续性与变革性的对立统一。

（3）中国传统文化又是独立性与通融性的统一。

2．传统文化现代意义的开掘所应遵循的原则

（1）对传统文化中的封建糟粕应持彻底批判与摒弃的态度。

（2）对传统文化中那些糟粕与精华并存的成分，则要善于辩证的扬弃，要以时代发展的要求为内在依据，批判的予以继承。

（3）传统文化中的优秀遗产我们必须着意继承并大力弘扬。

五、学习中国文化概论的目的、意义和方法

（一）目的和意义

1、中国文化有着独特的魅力和深刻的内容，学习中国文化有助于更加准确地认识我们民族自身。

2、有助于增强我们的民族自信心和自尊心。

3、有助于更加准确而深刻地认识我们当前的国情。

4、有助于开阔我们的文化视野，提高文化素质。

5、有助于以理性态度和务实精神去继承传统，创造中华民族更加美好的未来。

（二）学习中国文化概论的方法

第一，历史梳理与逻辑分析相结合。

历史梳理就是要求我们对中国传统文化的各个门类，分清时代先后与历史发展的顺序，对每一门类知识的来胧去脉，有一个轮廓的了解。

逻辑分析要求我们对中国文化的各个分支进行逻辑分析和归纳。

第二，典籍研习和社会考察相结合。

我们在学习这门课程的过程中，应当把研习阅读优秀典籍作为必不可少的学习方法。

除此以外，学习中国文化必不可少的方法是进行社会考察，参加社会文化活动。

第三，批判继承与开拓创新相结合。

学习中国传统文化，一方面要继承和发扬中国文化的优秀传统。

另一方面，我们对中国传统文化也不能肯定一切，把传统文化当作前进道路上的绊脚石。

我们应当批判地继承传统文化，同时根据时代的要求，不断的开拓创新。

第一章 中国文化的地理环境

地理环境主要是指人类赖以生存和发展的地球表层。地理环境是人类生存和发展的基础，也是人类产生意识和精神的基础。

第一节 中国地理环境的基本特征

一、气候

1、 中国气候有三个特点：一是气候类型多种多样。从南到北，既有热带，又有温带，还有寒温带，国土的大部分处于温带地区。二是季风气候明显，冬季多刮北风，夏季多刮南风；降雨量多集中在7、8、9三个月。三是大陆气候强。冬季寒冷，夏季炎热，气温差别较

大。

以上三点是中国气候的总体特征。总的来看，有史以来没有实质性变化。但在漫长的历史时期，中国的气候状况还是有一定的变化的，最明显的体现在温度与湿度两个方面。

温度的变化：从距今约五千年的新石器时代到17世纪（清代），我国气候的总趋势是由温暖转向凉爽。但是到了20世纪后半叶，全球温度上升，受厄尔尼诺现象影响，中国的气温也迅速上升。

湿度的变化：距今五、六千前的新石器时代至两千五百年前较湿润，洪水频繁，古代受人尊敬的英雄，都是治水有功的人。到了近五百年，我国的旱灾多于水灾。北方尤其明显，而南方的水灾更加频繁，这实际上与气温变暖、冰山融化有关。

2、气候对中国文化的影响

特定的气候对中国文化的影响表现在以下三个方面：

一是节气文化与气候：我国古代以农立国，节气文化是适应农业需要而产生的。24节气不仅指导了我国古代农业，而且深深融入我国民族风俗习惯和文化之中，有的节气还成了民间重要节日。

二是中医文化与气候。中医学把外感病邪分为“风寒湿热燥火”。俗称“六淫”，都与气候有关。有人说：“《黄帝内经》之精华，一半在气候。”没有中国特殊气候，也就不会诞生中医学。

三是诗词文化与气候。我国是世界上四季最鲜明的国家，鲜明的四季影响到诗人的日常

生活，创作环境和灵感。于是，古诗中有大量的咏怀四季的诗句。

二、地形、地貌

中国是一个多山的国家。山的风格：一是雄伟，如泰山、喜马拉雅山。二是险峻，如华山。三是幽深，如四川青城山。四是奇特，如黄山、峰奇、石奇、松奇、云奇。五是秀丽，如四川峨眉山。

中国地势走向总的趋势是“西高东低，依次递降”，构成“三大阶梯”。

第一级梯是青藏高原，平均海拔在4000米以上，有的超过7000米，有“世界屋脊”之称。

第二阶梯在青藏高原以东、以北，主要由山地、高原和盆地组成。有蒙古高原、黄土高原、云贵高原、塔里木盆地、准格尔盆地、四川盆地等，海拔多在1000~2000米。

第三阶梯是东部宽广的平原和丘陵，有华北平原、东北平原、黄淮平原、长江中下游平原等，平均海拔低于200—500米。

以上三个阶梯的地形、地貌是在漫长的地壳运动中逐渐变化形成的。这些变化表现为：

1、 海陆变迁。

2、 高原变迁。

3、 沙漠变迁。

4、 水域变迁。

这些变化既属于自然化的过程，也属于“人化”的过程，对中国的历史和文化产生了重大的影响。

1、在原始社会末期，我国就出现了最初的水利事业，传说大禹治水，三过家门而不入，终于导水入海，治服了洪灾。

2、秦国李冰父子主持修建了著名的都江堰。今天都江堰仍灌溉着成都平原800万亩土地。都江堰被誉为“世界水利文化的鼻祖”。

3、隋朝开通了北起涿郡（北京）、南至余杭（杭州）的京杭大运河。

4、三峡大坝。

中国特有的地形地貌对中国文化的影响主要表现在旅游、文学、和绘画等方面。在文学界有山水诗派，在绘画界有山水画派。中国多山多水的地形地貌，造就了极富特色的中国山水文化。

第二节 疆域、民族和人口的基本特征

人文地理环境是指人类社会、文化、生产和生活活动的地域组合，其中，对文化影响较大的是疆域、政区、民族、人口。

（一）疆域

总的来看，在中国历史上，西汉、唐代、元代、清代几个朝代的疆域都超过了中国当今的“雄鸡式”疆域。中国疆域的基础是在乾隆年间最终确定的。

（二） 民族、人口

1、民族：

中华民族是定居于中国境内各民族的总称。

中国辽阔的疆域和富饶的土地是靠中华各民族人民共同开拓、创造的。

汉族是中华民族的主体民族。

中国历史上只有月氏族的主体在公元前2 世纪迁到中亚了，其他各民族都没有完全离开过中国。

从境外迁入中国的民族是朝鲜族、俄罗斯族、塔塔尔族。

中国历史上，除汉族以外，匈奴、鲜卑、羯、氐、羌、契丹、女真、蒙古、满族都曾经建立过统治中原地区的政权，其中蒙古、满族还统治过整个中国。

2、人口。

中国这块土地特别适应人口繁育生息，中国人特别擅长养儿育女。中国一直是一个人口大国。

中国人口有三大特点：一是人口众多；二是分布不均衡。东南部和中原地区人口稠密，西北地区人口稀少。 三是人口迁移频繁。人口迁移主要受战争、宗教、经济的影响，同时人口迁移又带动了文化的传播和交融。

第三节 地理环境对中国文化的作用与 影响

一、地理环境对人类社会的作用与影响。

愈是远古，人类对地理环境的依赖性越大。

到了近代、现代，人类对地理环境的利用能力和程度越来越大，“人化自然”的能力加强了。地理环境对人类的决定作用越来越弱。

具体作用有四个方面：

一是为人类的生产、生存、发展、消亡离不开这个环境提供物质基础；二是决定这个环境中的一切生物及其活动，决定其产生、发展以至消亡的过程。三是在这个环境中的一切物质和由物质产生的能量既不能增加，也不会减少，只能是以各种形式转化或传递。四是人类的一切活动必须顺应这一环境的内在规律。

人类对地理环境的利用和开发要以不违背地理环境的内在规律为条件。

人类只要不违背它的内在规定，完全可以根据自己的需要来利用这一环境，实现对自身有利的物质转化和能量传递。

恩格斯说：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，

自然界都要对我们进行报复。”

由于高度工业化和人类对地理环境的过度开发和破坏，一系列的全球性的环境威胁日益严重，联合国公布，当今世界面临十大环境问题。

（1）世界气候变暖

（2）森林面积日益缩小

（3）物种的灭绝速度在加快

（4）水资源不足

（5）大气污染严重

（6）土地面积减少

（7）垃圾废物成灾

（8）资源减少

（9）农用药害严重。

（10）人口膨胀

早上喝一杯三聚氰胺牛奶，吃两个硫磺熏的馒头，夹着一根充满瘦肉精的火腿，切一个

苏丹红咸鸭蛋，来两口膨化粉做的面包。中午买条避孕药鱼，尿素豆芽，膨大西红柿，石膏豆腐，用地沟油做麻辣烫火锅。晚上用毒生姜炒两个人造猪耳朵，喝点甲醇勾兑的小酒。然后开着锦湖轮胎的车子回到“楼歪歪”里,盖着 “黑心棉”被子睡觉。

王维：渭川田家

斜阳照墟落,

穷巷牛羊归。

野老念牧童,

倚杖候荆扉。

雉雊麦苗秀,

蚕眠桑叶稀。

田夫荷锄至,

相见语依依。

即此羡闲逸,

怅然吟式微。

羡闲逸

我要做一个王维诗歌中渭水河边的农夫

每天每天看早霞映红袅袅的炊烟

每天每天看麦苗摇起嫩绿的波浪

每天每天看牛羊从山上下来

每天每天看肉肉的春蚕在桑叶里睡觉

那个白发苍苍倚门望归的野老让我感动

那杆牧童嘴边悠扬吹响的短笛让我感动

那只咕咕咕咕无忧无虑的野鸡让我感动

那些相见时候话语依依的田夫让我感动

那座月光朗照一片天籁的村庄让我感动

我不想看来来往往让人头大的车流

我不想看时红时绿上蹿下跳的股票

我不想看混浊幽暗毫无涟漪的塘水

我不想看恣意扩张霸气十足的街市

我只想我只想我只想

在渭水河边

做王维诗歌中

那个黄昏时候荷锄而至的农夫

二、地理环境对中国文化形成和延续的影响。

（一）中国早期文明发端于黄河流域与地理环境有着直接的关系。黄土的肥沃性与易开发性哺育了中华文明。

（二）相对自足、资源丰富的地理环境对中国文化的影响，突出表现在对中国文化延续性的影响上。

（1）幅员辽阔为中国文化提供了缓冲的空间

（2）高山、戈壁、大海使中国文化在一个相对独立的范围内成长。

（3）欧洲文化、南亚文化体系对中国文化系统的冲击不大。

三、地理环境对开放与封闭的影响。

首先，我们应当承认我国的地势是比较封闭的。西高东低的地形，大部分是高原、平原和戈壁沙漠，只有东南是海岸线，三面封闭，一面环海。

其次，地理环境对开放与封闭的影响是相对的，不存在绝对的开放或封闭的地理环境，在不同的生产力条件下，影响的程度是不同的；再次自然地理环境也不是决定开放与否的唯一条件，海洋并不是开放的唯一途径

第三，自然地理环境并非决定开放与否的唯一标准和条件。西汉的张骞两次出使西域。唐玄奘不远万里到佛国印度取经。唐代的高僧鉴真四次东渡日本。明朝郑和先后七次下西洋。地理环境并非是决定开放与否的唯一条件。

第四，造成中国长期闭关锁国局面的真正原因，是中国人的优越感和保守封闭的思想意识。所以，改革开放的最大阻力应该是这种思想观念，而不是什么所谓的大陆地形。

第二章 中国文化根植的经济基础

第一节 农耕自然经济是中国古代社会经济的主体

自然经济就是封闭式的自给自足。

农耕自然经济是中国古代社会经济的主体，它是由东亚大陆得天独厚的自然条件和地理生态环境孕育的。

一、农耕文明的发祥地及其重心转移

农耕文明是指以农耕经济为主体的经济生产形态而逐步形成的人类文明。

农耕经济是中国古代社会最基本的经济形态，农业为中华民族提供了最基本的衣食之源。

神农氏“斫木为耜，揉木为耒。耒耜之利，以教天下”。

黄河流域是古代文明的发源地，长期以来是中国的政治、经济中心，但是随着各种条件的变化，经济重心逐渐南移。表现有三。

（一）唐中期以前，中国的经济重心在黄河流域，魏晋以来随着大批中原人口的南迁，江南得到开发。原因有四：

1、黄河流域的黄土层较适宜于远古木石铜器农具的耕作，所以农业生产首先在黄河中下游达到较高的水平，使黄河中下游地区自然成了中国上古时代的政治、经济和文化中心。

2、随着农业生产力的发展，特别是铁制农具和牛耕的普及，中国的农耕区，才逐步向土肥水美的长江流域扩展。

3、秦汉大一统局面的形成，为中国农耕区向南部转移创造了有利的社会条件。

4、魏晋南北朝，战乱频繁，使黄河流域的生态环境迅速恶化，中原地区的人们为了逃避战火，纷纷南下，寻找新的安身之地，他们的迁徒，给南方带去了先进的耕作技术和文化观念，而南方优良的自然气候条件和生态环境，很快就显示出发展农耕经济的潜力。

（二）唐安史之乱之后，北方为藩镇所控制，赋税不入中央，江淮地区逐渐成为重要的

经济区。中国农耕区的中心，逐渐从黄河流域向长江中下游和江南地区转移。 “东南财赋”与“西北兵甲”共同构成了唐以后历代社会政治稳定的基本格局。

（三）宋代以来，南方已经取代北方成为经济中心。

柳永《望海潮》

东南形胜，三吴都会，钱塘自古繁华。烟柳画桥，风帘翠幕，参差十万人家。云树绕堤沙，怒涛卷霜雪，天堑无涯。市列珠玑，户盈罗绮，竞豪奢。 重湖叠巘清嘉，有三秋桂子，十里荷花。羌管弄晴，菱歌泛夜，嬉嬉钓叟莲娃。千骑拥高牙，乘醉听箫鼓，吟赏烟霞。异日图将好景，归去凤池夸。

二、 中国传统自然经济的发展阶段和形态

（一）、殷商西周时期，土地国有的自然经济阶段。

商朝是发达的奴隶社会，土地归奴隶主贵族（国家）所有，耕地划分为方块田，称为井田。

井田制是我国古代社会的一种土地国有制度。所谓“溥天之下，莫非王土”。

西周建立后，仍保持了“井田制”。土地不得随便买卖。因此，殷商西周时期，属于土地国有的自然经济阶段。

（二）、东周之后，土地私有化和个体生产形态的确立。

春秋晚期，井田制逐渐瓦解。战国时期，商鞅在秦国推行变法，废除了井田制，确立了土地私有制。土地允许自由买卖。封建土地所有制逐渐确立。

土地私有化进程，也促进了集体生产的农耕传统向以家庭为单位的个体生产形态的过度。

自东周以后至清代，基本上都是每个家庭为单位，男耕女织，以织助耕、以工助耕、以商助耕的自给自足的家庭小农业，是典型的自给自足的小农经济。

东周以后直到清代，封建的土地私有化和家庭个体生产经营制，在我国历史上一直延续了两千多年。

第二节 中国传统经济的基本特点及其对文化发展的影响

一、农耕经济的持续性与中国文化的延续性。

上下五千年，农耕经济的持续性造就了中国文化的持续性。

这种中国文化的持续性表现在中国文化极大的承受力、愈合力和凝聚力。

二、农耕经济的多元结构与中国文化的包容性。

农耕经济的多元结构是指既有国家土地，又有农民和地主的私人土地；从纵的方面讲，它始终保留着各个历史发展阶段的经济成份；从横的方面讲，它是与自给自足的自然经济联系在一起的；它不仅仅是农业生产，它还包含着手工业、商业等多方面的经济成份。

在思想上，包容百家。

在区域上，中国文化包容了不同区域的文化，陕西的秦文化，湖北的楚文化，山东的齐鲁文化，河北的燕赵文化教育等等，都被包容在中国文化里，同时又相互影响，相互融合。

在吸收少数民族文化方面，汉代北方少数民族的器用杂物、乐器歌舞为中原农耕民族所喜爱、效法。盛唐长安胡骑胡音极盛一时；清代满族妇女的旗袍在全国各地流行。同时，满族也逐渐被汉化，以至后来连自己的文字也消亡了。

在吸收外来文化方面，中国的佛教既有儒道文化的成分，又有外来佛教文化的内容。

三、农耕经济的早熟与中国文化的凝重性

中国农耕经济的基本特点之一是早熟，三代时期，农耕业已经成为中原华夏民族社会生活资料的主要来源。

由于早熟，就能自给自足；由于早熟，就能自高自大。

加强了传统社会的稳定性与坚韧性，加强了民族心理的稳重性与不可塑性。

凡此种种，都是造成了中国文化的凝重性的原因。

所谓凝重性，就是稳重有余，灵活不足，开放不足，保守有余。

“惟天地开辟以来，而中国之教，自伏羲以迄周孔，传心有要，阐道有宗，天人之理，发泄尽矣，无容以异说参之。”

第三节 中国资本主义萌芽迂缓的原因

十六世纪明朝中叶以后，我国封建社会内部已经开始孕育了资本主义萌芽。

从生产领域看，工场多，甚至出现了苏州那样的丝都，景德镇那样的瓷都，出现了四川的井盐业，广东的冶炼业，云南的采铜业等。雇工多，雇工靠工资生存。

从流通领域看，城市发达，商贸繁荣。

(清)顾言武：

商贾既多,田土不重

操货交接,起落不常

高下失均,锱铢共竞

为什么明清时期的资本主义生产方式倍受挫折？为什么当时中国没有跟随同时代的西方文明，走上发展资本主义的道路？

一、社会经济既早熟又不成熟。

早熟是指中国的商品经济繁荣于汉唐宋元明清各个时期，在秦汉时期土地就可以自由买卖了，农民较早地拥有了离开土地的自由，唐宋元明清时期主要的剥削形式是租佃式，而最早的租佃制度产生于春秋、战国时代。春秋后期，周天子对土地的支配权丧失，“公田不治”， 井田制破坏，土地关系逐渐私有化，新兴的地主阶级把土地分给农民耕种，从中收取地租，

租佃制度于此产生。

不成熟是指中国农耕经济受多元化结构的影响，始终未能走上成熟的阶段。

过于早熟的经济形态较好地补充了农耕经济的不足。

商品经济对自然经济的否定作用被农耕经济的多元化结构及时化解或吸收。

明清时期、特别是近代，许多工业和商业是官办的，官僚、地主与富商互相转化，这表明中国社会经济结构不是纯粹的商品经济，商品经济在中国传统社会里一直没有走上成熟的道路。

二、稳定与战乱，人口增长与生产发展的周期性失调。

明清中叶以后，资本主义萌芽已经出现，工商贸易已经发展到一定的程度。但明末清初长达半个世纪的战乱，使明代后期繁荣的社会经济大幅衰退，这是战乱给经济带来的摧毁。另外，人口增长过快也扼制了社会经济的顺利发展。

三、上层建筑对社会经济发展的箝制。

中国农耕社会的上层建筑对社会经济发展的制约主要体现在五个方面：

一是中国早熟而庞大的官僚体系，其阶级基础是奴隶主和地主，所依赖的经济基础是小农业和手工业相结合的自然经济，统治者普遍采取对工商业和贸易压制的态度，重农抑商成为历代统治者的基本国策。

二是经济剥削，特别是对工商业经济的剥削。

三是保守的社会意识形态，特别是“重农轻商”的思想限制，导致社会安于现状，缺乏远见和开拓精神。

四是封建社会的政治结构不利于商品经济的成长。

专制主义的中央集权制度。形成于战国，确立于秦朝，巩固于西汉，完善于隋唐，加强于北宋，发展于元朝，强化于明清。

商业对政府的依赖性。

商人性格的封建依附性。

五是由于地区发展不平衡而对富庶地区进行剥削也阻碍了先进地区的商品经济发展。

因此，中国萌芽于明清时代的商品经济终于未能在中国传统社会中发展形成占统治地位的经济主流。

第三章 中国文化的社会政治结构

第一节 宗法制度

一、 宗法制度的产生与确立

所谓宗法制度即血缘宗法制度，是由氏族社会父系家长制演变而来，其特点是宗族组织

和国家组织合而为一，宗法等级和政治等级完全一致。

这种制度形成于夏朝，发展于商朝，完备于周朝，影响于后来的各个封建王朝。

二、宗法制度的根基

宗族是血缘宗法制度的根基。

“父之党为宗族”。所谓宗族是同一父系的人们群聚而居，有共同的宗庙的一个血缘群体。小指家庭、家族，泛指种族、民族。

特点：宗族是中国文化祖先崇拜的代码和血亲关系的代码。血缘关系是祖先崇拜的基础，祖先崇拜又是强化血缘关系的纽带。祖先崇拜和血缘关系是中国社会赖以存在的核心，由此形成绵延几千年的血缘宗法制度。

本质：血缘宗法制度的实质，就在于族长对宗族的政治、经济、祭祀活动有绝对的支配权。这种权利上与国家政权相结合，下与每个宗族成员相联系，形成了一个与国家权力相辅相成的、统治着每一个宗族成员的特殊的权力机构。

三、宗法制度的内容

宗法制度的创立者是西周的周公。周公确立的宗法制度包括三方面的内容：

1、嫡长子继承制。

宗法制度的核心是嫡长子继承制。国王的正妻所生的儿子叫“嫡长子”，非正妻所生的

儿子叫作庶子。周公开始规定只有嫡长子才有资格继承王位。如果嫡妻无子，就只能立庶妻中级别最高的贵妾之子，所谓“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长”。

2、封邦建国制 。

即分封制，简称“封建”。

分封制是在嫡长子继承制的原则下进行的。天子的嫡长子世代为天子，余子为诸侯；诸侯的嫡长子世代为诸侯，余子为卿大夫；卿大夫的嫡长子世代为卿大夫，余子为士。

同嫡长子继承制一样，分封制也是以血缘为纽带，建立地方邦国，以巩固政权。

3、宗庙祭祀制 。

宗庙祭祀制度是为了达到维护宗族团结而发展起来的一种制度。核心是强调尊祖敬宗，家族本位。

据史书记载，周天子为七庙，诸侯为五庙，大夫为三庙，士为一庙。

通过祭祖，把宗族心理升华为阶级意识和民族意识，从而有效地巩固现实统治。

所以在古代，有两件最重要的大事，一是祭祀祖宗，二是征伐不臣，所谓“国之大事，在祀与戎”。

这种宗庙祭祀制度，对维护宗族团结、维护宗法制度起到了很大的的作用，影响了一代又一代的中国人的宗族观念。

《论语》“慎终追远，民德归厚矣。”

四、 宗法制度影响下中国传统社会结构的特征

在宗法制度的影响下，中国传统社会结构具有四个特征：

第一，家天下的延续。

宗法制度的本质就是家族制度的政治化。

家天下自周代确立，一直延续到清代。可以说一部中国史，就是一部部家族史。

家天下的主要特点是：一姓家庭统治一个朝代。姓秦的秦国传了三代，姓刘的西汉传了12代，姓司马的东晋传了11代，姓杨的隋朝传了两代，姓李的唐朝共传21代；姓赵的宋朝传了九代；蒙古族姓铁木真的元朝传了9代；姓朱的明朝传了16代；满族姓爱新觉罗的清朝传了13代。

中国历史，就是一部部家族统治史。

第二，封国制度不断

皇帝的家族和亲戚一直享受封邦建国的特权。历代皇帝几乎无一例外的都把自己的家族和亲戚成员分封到某个地区作官。这种制度保证了权利集中在一个血缘家族之中。

第三、家族制度长盛不衰

封建社会，宗族主要以家族方式体现，家族的核心内容有三：祠堂、家谱、族权。

正是由于有祠堂、家谱、族权支撑，所以家族制度长盛不衰。

第四，家国同构

家国同构是指家庭、家族和国家在组织结构方面的共同性。

这种共同性具体表现为“家是小国，国是大家”。

宗族和宗法关系在中国长期存在，导致了“家国同构”的格局。

“家人有严君焉，父母之谓也”（《周易·家天下》）。

“夫君者，民众父母也”（《新唐书·礼三本》）。

马克思：“就像皇帝通常被尊为全国的君父一样，皇帝的各个官吏也都在他所管辖的地区内被看作是这种父权的代表”。

第二节 专制制度（中国君主专制制度的特点）

中国古代社会政治结构的另外一个显著特征就是封建专制制度。它形成于战国，确立于秦汉，延续到清末。

第一，以武力为先导，控制宗教势力，持续时间长。

中国的君主专制主义在中国历史上延续了数千年。其社会基础是封建宗法制度，核心是君主专制集权制度。君主专制的支柱是庞大的官僚集团和军队，以及宣扬君主神化和君主至上的宗教势力。

第二，农耕经济基础稳定

君主专制制度的经济基础是农耕经济。因为没有广大农民的存在，也就没有封建统治。所以历朝历代曾进行过一系列土地制度和赋税制度的改革。改革的目的都是为了维护君主专制制度赖以存在的经济基础——农耕经济。

第三，君主专制中央集权走向极端

韩非：“事在四方，要在中央”

韩非：“能独断者，故可以为天下主”。

中国封建社会君主专制的集权制度，从总的趋势上来看是日益强化。

秦始皇设三公（即丞相、太尉、御史大夫）和九卿辅助皇帝料理国事。其中三公：丞相辅佐皇帝治理国家；御史大夫是副丞相，并负责监察百官；太尉主管军事。秦汉之际，三公、九卿辅助天子料理朝政。皇帝又常常和三公九卿发生矛盾。说到底都是因为皇帝对三公九卿不放心，企图实行绝对的集权统治。

到了隋唐，三省六部替代了三公九卿（三省：中书省、门下省、尚书省。六部：吏、户、礼、兵、刑、工六部）。

宋代“分化事权”的手段来抑制相权，张扬君权。

明代废除臣相职位。

总的来看，中国的君主专制制度弊大于利，权力绝对集中，重人制轻法制，缺乏必要的民主机制。

第四，君权高于神权

这是中国古代社会政治生活区别于西方世界的一个显著特征。所以在中国古代，既没有贵族分权执政的共和制，也没有神权高于皇权的教皇制。

第五，对人身控制严密

“夫牧民者，犹畜禽兽也”。

中国古代对平民百姓的人身控制主要是通过严密的户籍制度和颁布有关法令来实现的。随着土地私有制的出现，开始有了户口和土地管理制度。

历代户籍制度和法令，使居民失去了流动的可能。帝王的指令很畅通的达到每一个家庭，对每一个人身的控制就轻而易举的实现了。

第三节、社会政治结构对中国文化的影响

1、社会政治结构的宗法型发展特征，导致中国文化形成伦理型范式。

中国文化是以儒家伦理道德为核心的社会文化体系(崇德型文化)。上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。

其正面价值是使中华民族凝聚力增强，注重道德修养，成为礼仪之邦；其负面影响是使三纲五常的伦理说教、存理灭欲的修身养性和排外心理等成为中国文化健康发展的障碍。

2、专制制度的高度发展，导致中国文化形成政治型范式。

（1）君主专制统摄的“思想大一统”；

（2）专制主义的政治理论高度发达；

（3）知识阶层“入世”的人生态度、“经世”的社会抱负。

其正面价值是造就了中华民族的整体观念、国家利益至上的观念和民族心理上的文化认同；其负面价值是使国人存有严重的服从心态，对权威和权力迷信，缺乏个人自信心。

3、宗法与专制的结合，导致中国文化形成伦理--政治型范式。

宗法与专制的结合，在政治上表现为儒法合流。

宗法与专制的结合，在文化上表现为伦理政治化和政治伦理化。

对家庭来说，伦理是最大的政治；对国家来说，政治是最大的伦理。

表现在个体上，就是内圣外王的心态，即用伦理修养来沟通政治关系和家庭关系，即所

谓“修齐治平”的人生理想和追求。

第四章 中国传统文化的发展历程

第一节 上古：中国文化的产生

上古：是文字记载出现以前的历史时代（殷商之前）。

有人才有历史和文化。中国文化的起源与中国人的起源实质上是联系在一起的，中国文化产生于从猿到人的转变过程之中。

一、中国人的起源

神话传说：女娲，是中国古代神话中人类的始祖（创世女神）。

《说文解字》：“娲，古之神圣女，化万物者也。”

《太平御览》：“俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人。”

《太平御览》：女娲在造人之前，于正月初一创造出鸡，初二创造狗，初三创造猪，初四创造羊，初五创造牛，初六创造马，初七这一天造人。

《人日思归》

（隋）薛道衡

入春才七日，离家已二年。

人归落雁后，思发在花前。

科学研究：人是从猿变来的。

中国人起源问题，目前存在两种看法，一种是“北京猿人说”，一种是“非洲夏娃说”。

北京猿人化石最早于1920年出土于北京西南周口店龙骨山的山洞中。很多学者力主中国人起源于中国境内的同一个人种，并以“北京猿人”名之。

1987年，美国加州大学遗传学家坎恩等人通过研究，证明非洲人的历史在各大陆中为最长，由此断定现代人类起源于同一个非洲祖先，他们称其为“非洲夏娃”。

1999年，20位中国遗传学家通过研究，认为中国人起源于非洲。大约６万年前，一部分非洲人从亚洲东南部往北迁移到中国，成为中国人的祖先。

二、原始物质文化 。

原始物质文化是指原始社会人化自然过程中所创造的实体文化。

从猿到人的转变过程中，其间产生出来的工具不仅是人类物质文化的开端，而且直接标志着文化的起源。

原始物质文化分为旧石器时代和新石器时代。

旧石器时代：打制石器。直接使用自然形成的石器。

新石器时代：磨制石器。对自然的石块加以打磨加工，制造出自己所需要的的劳动工具。

三、原始观念文化 。

原始先民的观念文化主要表现形态是原始宗教和原始艺术，其中原始宗教是主流。

原始宗教崇拜的对象分为四大类：一是自然崇拜，二是图腾崇拜，三是生殖崇拜，四是祖先崇拜。

（1）自然崇拜：对大自然的崇拜是先民最原始的崇拜形式之一。

把自然物和自然力视作具有生命、意志和伟大能力的对象而加以崇拜。这是最原始的宗教形式。

崇拜范围包括天、地、日、月、星、山、石、海、湖、河、水、火、风、雨、雷、雪、云、虹等天体万物及自然变迁现象。

原始人认为这些自然存在现象表现出生命、意志、情感、灵性和奇特能力，会对人的生存及命运产生各种影响，因此对之敬拜和求告，希望消灾、降福和佑护。

（2）图腾崇拜：图腾一词来源于印地安语“totem ”，意思是“它的亲属”，“它的标记”。 将“图腾”一词引进我国的是清代学者严复，他于1913年译英国学者甄克思的《社会通诠》一书时，首次把“totem”一词译成“图腾”，成为中国学术界的通用译名。

图腾是指原始人认为自己的氏族与某种动物、植物或想象出来的生物之间有亲属关系或其他特殊的亲密关系，并以其作为整个氏族崇拜的对象，而用来做本氏族的徽号或标志。图腾崇拜是较为高级的宗教形式。

（3）生殖崇拜。先民对自身的繁衍非常关注，由此产生生殖崇拜。

生殖崇拜，就是对生物界繁殖能力的一种赞美和向往。主要部位包括：生殖器、乳房、臀部。

（4）祖先崇拜 。是在母系氏族社会向父系氏族社会的发展过程中，由图腾崇拜过渡而来，在亲缘意识中萌生、衍化出对本族始祖先人的敬拜思想。

特点有三：

首先是将本族的祖先神化并对之祭拜，具有本族认同性和异族排他性；

其次是相信其祖先神灵具有神奇超凡的威力，能与后代族人沟通互感，能庇佑后代族人；

最后是超越了原始图腾崇拜和生殖崇拜的认识局限，不再用动植物等图腾象征或生殖象征来作为其氏族部落的标志，而以其氏族祖先的名字取代，由此使古代宗教从自然崇拜上升为人文崇拜。

（5）原始艺术。艺术前的艺术。史前艺术。原始艺术具有纯真性、生硬性、力感性。

四、原始社会组织

（1）就氏族关系而言，经过了母系氏族和父系氏族两个阶段。

母系氏族。氏族社会的早、中期为母系氏族，距今约十至二三万年的旧石器时代中、晚期，远古社会由原始人群阶段进入母系氏族社会。母系氏族是建立在母系血缘关系上的社会组织，以母系血缘关系为纽带，婚姻形式是群婚，子随母姓。这种群婚多是以野合形式进行。

父系氏族。父系社会是按父系计算世系血统和继承财产的制度，是原始社会后期氏族社会的第二阶段。由于生产力的发展，男子在生产中占据了主导地位，掌握了社会财富。其特征是世系由男性传递，财产也按父系继承。伏羲氏是父系氏族社会的第一位首领，也是父系社会的开创人。

②就婚姻关系而言，经历过以下几个阶段：

首先是：血亲杂交（群居杂婚，母子、父女也可能有性关系、导致人口繁殖能力和体质低下）。

其次是：血缘群婚（血缘家族的婚姻关系）。

再次是：族外群婚（禁止族内群婚，本族的人必须同别人的氏族公社实行族外群婚）。

五、上古文化分布

三个文化集团：

（1）华夏文化集团。它发祥于黄土高原、后沿黄河东进，分布在中国的中部及北部的部分地区。

（2） 东夷文化集团：在今山东、河南东南和安徽中部一带。

（3）苗蛮文化集团：主要分布在湖北、湖南、江西一带。

这三个文化集团经过多年斗争，最后由华夏文化集团占据了统治地位，从此，华夏族在漫长的中国历史中一直成为中国人的象征。

第二节 殷商西周：从神本走向人本

一、殷商神本文化

商朝是我国最早有文字记载的朝代。

殷商文化非常发达，殷墟甲骨文有5000多个单字。

商朝的文化观念，集中体现在“尊神重巫”，表现出强烈的神本文化的特色。

《礼记》：“殷人尊神,率民以事神。”

尊神，神主宰论；重巫，在先民的原始时代“巫”是科学家，“巫”代表知识的权威。

国家大事都要由巫师占卜决定，并常常举行规模盛大的祭祀活动，来表示对鬼神的敬意。祭祀时要用许多牲畜，在上古还有用活人祭祀的现象。

二、周人的文化维新

从公元前11世纪到公元前256年，周朝存世约800年，共传30代37王。周王朝建立后，进行了一系列文化维新。

因此对于中国文化的发展来说，周人入主中原，具有决定文化模式转换的重要意义。

《诗经.大雅.文王》“周虽旧邦,其命唯新”。

王国维《殷周制度论》：“殷周间之大变革,自其表言之,不过一姓一家之兴亡与都邑之转移；自其里言之,则旧制度废而新制度新,旧文化废而新文化兴。”

《礼记》：“周人尊礼,事鬼敬神而远之。”

周人文化创新的表现：

（1）确立了宗法分封制。周朝为了有效地控制被征服的广大地区，分封姬姓贵族子弟和功臣到各地去建立政权。西周初年一共分封了71个诸侯，其中姬姓的达53个之多。另外，规定周天子的王位和诸侯的封爵由嫡长子继承。

（2）确立了礼制。就是周公着手建立的周王朝的一整套的典章制度。这些典章制度主要见于《周礼》一书。周礼的内容丰富多彩，最重要的是确立了君臣的礼仪原则。

一是“亲亲”，贯彻血缘关系的原则，强调父子、兄弟关系来维系宗族。

二是“尊尊”，执行政治关系的原则，分清君臣上下的等级。体现君臣、父子、兄弟、夫妻的上下尊卑之别。

周礼的形式为“仪”，即各种礼节和仪式。依照周礼各级贵族祭祀、用兵、朝聘、婚丧都要遵循合乎其等级身份的礼节仪式。

中国传统的“礼文化”或“礼制文化”，即创制于西周。周人推行的种种典制，实质上无不渗透着一种强烈的伦理道德精神，他们提出了“天命靡常，唯德是辅”、“以德配天”、“敬德保民”等重要思想。

因此，殷商文化是一种尊神的巫术文化,周文化是一种尊人的人文文化(礼制文化)。

第三节 春秋战国：中国文化的“轴心时代”

从周平王迁都到秦始皇统一中原这500多年间，分为春秋和战国两个时期。

社会特点：动荡与变革。

井田制的瓦解（周天子失去了对土地所有权的控制）。

宗法制的解体（周天子失去了封国胙土的宗法能力）。

土地的非宗法性转移出现（买卖，抵押,战争）。在春秋时期，诸侯各国“弑君三十六，亡国五十二”。战国时期发生大小战220余次。

就是在这动荡与变革中，中国文化出现了第一个高潮。

动荡出文学，动荡出艺术，动荡出辉煌的文化，是一个规律。

“轴心时代”的含义：当时诸子百家创造的各个学派，使得中国文化精神的各个侧面都得到了充分的展开和升华，中国民族文化从此大致确立，中华民族的文化走向从此大致确定。

“轴心时代”的表现：（1）在社会生产力上，由青铜时代进入了封建社会。（2）在民族方面，以华夏为主体的中原民族与周边各族不断融合，形成了华夏族。（3）在文化上进入了空前繁荣昌盛的时期，为中国文化的发展奠定了基础。

一、春秋战国的文化背景

春秋战国时期的文化为什么能达到中国文化的颠峰状态，原因有五：

第一，社会大变革，为思想家发表自己的主张提供了历史舞台。

第二，礼崩乐坏的社会大动荡，使士阶层迅速崛起。

首先是士阶层人数的激增，大批贵族从高位跌落，庶人地位的上升。

其次是士阶层的政治地位越来越高，社会影响越来越大，即所谓“陪臣执国命”。

最后是士阶层开始知识化。

士阶层的崛起意味着一个以“劳心”为务，从事精神生活创造的专业文化阶层从此形成，中国古代第一批知识分子群体出现了。

第三，激烈的兼并战争，提供了文化重组的机会。

在相互兼并过程中，不同的文化相互渗透，相互传播和影响，各种不同的新文化应运而生。

第四，竟相争霸的诸侯列国，尚未形成统一的文化观念。学术环境活泼浓厚，滋养了不同的文化学派。

第五，宫廷文化官员周游列国，走向民间，推动了私人学术集团的兴起，进一步促进了当时诸子峰起，学派林立的局面。

二、诸子百家的学派特征

所谓诸子百家，“诸”是指各个；“子”是对“士”的尊称，百家是指学派林立的现象。形成了“儒、墨、道、法、名、阴阳、农、纵横、杂、小说”十家有影响的学派。各学派都有自己鲜明的观点和特征。东汉班固《汉书·艺文志》说：诸子十家，其可观者九家而已。他认为小说家只写点杂记，不算学派。

（一）儒家

1、孔子思想内容

孔子创造了以“仁”、“礼”、“中庸”、“教”与“学”为主要内容，包括哲学、政治、伦理、道德、教育等思想在内的完整学说。孔子的学说内涵丰富，自成系统，在中国历史上产生了深远的影响。

（1）“仁”

“仁”是孔子思想学说的核心。。

孔子的“仁”，其内容有四个含义：

一是“仁者，人也”。

“仁”是之所以为人的根本。孔子不仅把“仁”作为外在的行为准则，而且把“仁”作为内在的的德性修养。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” “志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”。

二是“仁者，爱人，”。

“仁” 的具体含义是“爱人（一种博大的同情心）”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子将其发展为“亲亲而仁民，仁民而爱物”。它要求人与人之间的相互关爱，以及对天地万物的悲悯情怀。

儒家的理想就是把仁爱的精神从亲人推及到所有的人，即孟子后来所阐发的人的“四端之心”（ 恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也）和“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博爱之心。

三是己所不欲，勿施于人。

仁还是一种宽容“忠恕”的精神。曾子说：“夫子之道，忠恕而己矣。” 钱穆先生对此解释曰：“尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及之所欲所恶谓之恕。忠恕之道即仁道，而言忠恕，则较仁更使人易晓。因仁者乃至高之德，而忠恕则是学者当下之功夫，人人可以尽

力也。”

四是克己复礼为仁。

“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。” “仁”的精神也渗透到他的礼学之中，“仁”和“礼”要互相渗透贯通。

（2）“礼”

“礼”是孔子思想学说的一个重要范畴。孔子认为，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。

孔子说：“郁郁乎文哉！吾从周。”孔子认为，到了周代，“礼”发展得最完备，因此，他最为崇奉的是周礼。

“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。

内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。他明确指出：“非礼，无以节事（祭祀）天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲也。”

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。

孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。

子曰“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，“博学于文，约之以礼”。

（3）“中庸”

孔子的“中庸”思想，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。就方法论来说，其要点有二：一是“中”，二是“和”。他赞赏并主张“允执其中”。

怎样做到？孔子提出了“四不”：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

孔子主张“君子和而不同”。“和而不同”，就是指不同事物之间，不是单纯的一方依顺另一方，而是两方在地位和伦理关系上、责任和义务上各有不同，甚至在对待事物的观点方法上也有所不同，但通过彼此间的谅解与协调，可以达到关系的和谐与统一。

孔子主张“和为贵”。强调“和为贵”，就是强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。。

对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”

（4）“教”与“学”

孔子一生，“学而不厌，诲人不倦”，在教学中积累了丰富的经验。“教”与“学”的思想是他思想学说中的重要组成部分。

表现有七：

孔子学无常师，一生虚心好学。他提倡“知之为知之，不知为不知，是知也”。“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。“敏而好学，不耻下问”。

孔子创办私学，提出“有教无类”，改变了“学在官府”的旧局面，打破了贵族对文化教育的垄断。

他强调学习目的，提出了“学而优则仕”的主张。

他主张因材施教。他主张循循善诱，注意启发学生独立思考，激发学生的求知欲望，“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”。

朱熹：“愤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。启，谓开其意。发，谓达其辞。”

他提倡奋发学习，讲求学习方法。在知识的形成积累上，强调学与求的重要性，称自己是“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《述而》）。要求弟子“发奋忘食”，“学而时习之”，“温故而知新”。他批评白天睡觉的宰予，说他是“朽木不可雕也，粪土之墙不可污也”。

他强调学与见闻结合，学与思结合,“学而不思则罔，思而不学则殆。”

他强调学与行结合，“君子欲讷于言而敏于行。”认为只说不做是可耻的，“耻躬之不逮也”（《里仁》）。“君子耻其言而过其行”（《宪问》）。

孔子的教育实践与经验，为中国传统教育理论的形成奠定了基础。

2、儒家思想的学派特征

儒家思想是以“仁”为内在思想核心，以“礼”为外在行为规范，以“中庸”为其辩证思维方法，以“知、行、学、思”为认识论的一套严密的关于人伦道德的学说，他们重视血亲人伦，重视现世事功，重视道德修养。

（二）道家。

1、老子简说。

春秋末期陈人，在先秦古籍里，通称老聃，司马迁在《史记·老子韩非列传》中说“老子，姓李名耳，字聃，隐君子也。”

据说他一生下来就满头白发，故号称老子。活了92岁（160岁，200岁）。

老子仕于周，做过周朝的国家图书馆的馆长，管理国家的史册、文诰和典籍。

他的思想博大而弘远，是一个能预知古今的旷世奇才。老子虽未开庭设教，但向他问学的颇有其人，孔子就是其中之一。

公元前518年，孔子曾问礼于老子。据说老子送给孔子很多典籍。《周易》就是其中之一。孔子回来后曾向弟子们描述过老子其人：

“鸟，吾知其能飞。鱼，吾知其能游。兽，吾知其能走。走者，可以为罔。游者，可以为纶。飞者，可以为弋。至于龙，吾不能知，其乘风而上云天，吾今日见老子，其龙在耶？”。

2、道家的学派特征。

（1）“道”本体论。

道家哲学的中心思想与理论基础是“道”。

“道”既是宇宙万物的本原，又是宇宙万物赖以存在的依据。“道”是一个高度抽象的一元性、超越性的哲学范畴。

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，吾不知其名，字之曰道。”

“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”。

《道德经》开篇首章提出的一个重要命题：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”。

这句话的直解是：可以说出的道,并不是永恒的道.可以称谓的名(名称),并不是永恒的名。

宇宙间万事万物的本原，都是可以说出来的，但能说出来的就不是永恒不变的本原了；各种事物的名称都能够称呼它，但能够称呼它的就不是永远不变的事物了。

这就是“玄之又玄，众妙之门”！

我们可以从三个方面来理解道本体的意义。

第一， 道为万物之本原。

“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

第二， 道物不二。

道不是具体的某一物，但道又存在于每一物之中，离开了具体的物质实体，道也就不复存在，所以是“道不离物，物不离道。”

第三，“道”法自然。

“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

老子认为，道就是自然，而自然就是“道”的根本属性，这种自然观构成了道家思想的实质和理论基础。

（2）有无相生——老子的辩证法。

老子学说中最基本的一个问题就是关于“有”与“无”的关系问题。

老子说“道统有无”，所以要想认识道，必须从有与无两方面来体察。

我们可以从三个方面来理解。

第一，从事物的内部结构看，任何一个事物都是“无”与“有”的统一。

第二，从事物构成关系看，“有”是依“无”而存在的，而“无”也必须由于“有”才能显现，“有”与“无”相反而相成。

第三，就事物的变化过程看，推其原始，是“无”形之气生出“有”形之物；究其终结，“有”形之物最终仍复归于“无”形之气。

老子的有无之辩，既非“贵无”，也非“崇有”，而是“有无相生，万物以成。”

（3）为学日益，为道日损——老子的认识论。

“为学日益，为道日损”不是因果关系，而是并出而对立的关系。

老子的认识论强调为学与为道的不同：为学是要日有增益,为道是要日有减损。

任继愈《老子新译》的白话翻译:“从事於学,知识一天比一天增加,从事於道,知识一天比一天减少。”

求学的过程在于积累，使知识一天比一天增多，其结果使人与知合一；求道的过程在于减少（减少：求“道”的过程是一个华去而朴存的过程），其结果使人与道合一。

张尔岐（清）撰《老子说略》卷下说:“为学者以求知，故欲其日益；为道者在返本，故欲其日损。损之又损,以至于一无所为,而后与道合体焉。”

（4）无为而治——老子的社会理想。

老子有极其鲜明的政治态度和社会理想。

司马迁：“道德五千言，皆君人南面之术”。

南面之术即治国之术，政治哲学。

董仲舒：“当阳者，君父是也。故人主南面，以阳为位也。阳贵而阴贱，天之制也。”

“无为而治”是老子宇宙观和社会观的统一。

政治原理： “天道自然观”。 即老子的“无为而治”是把“大道顺自然以行而无私”的法则在政治上的合理应用。

“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。

“上德无为而无不为，下德为之而有不为”。

“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴’”。

“无为而治”的内涵有三：

第一，“无为而无不为”，这是老子的政治法则。老子的无为并不是消极的无所作为，而是积极遵道以动。老子认为治理国家应遵循自然的法则，因势利导，使百姓顺风而自化，人各安其生，各得其所。 这是老子的政治理想。

第二，“无为也，则用天下而有余”，这是老子的社会法则。老子认为，只要能顺天之时，随地之利，因人之力，则天下就能各尽其用。无为则顺道而行，无事则不扰，政简则民安，所以老子说“以无事取天下”。这是老子的社会理想。

第三，“为无为，事无事”， 这是老子的行为法则。老子认为做事处世要“为之于未有，治之于未乱”，故不见其为，而事成；不见其治，而功立。这是老子的行为理想。

3、道家的境界。

《道德经》最能代表道家思想，而最系统、最具体、最清楚、最彻底诠释老子的，是庄子。

庄子以其绝顶的智慧和神奇的思辨，以其广阔的视野和诗一般的语言，以近乎荒唐的叙述方式，为人们展示了道家的境界。

道家的境界就是“无我”的境界。怎样才能达到“无我”的境界呢？庄子提出了四个方法。

第一是破。

为什么要“破”？

老子所描绘的“小国寡民”的时代是“至治”的时代，是“至德之世”。“至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义；相爱而不知以为仁；实而不知以为忠；当而不知以为信；是故行而无迹，事而无传。”

“上如标枝，民如野鹿”：标枝，树梢。统治者就像山顶上那棵树上最高处的树梢，虽高但不尊崇。老百姓就像那地上的野鹿，自由自在，悠哉游哉，按自己的方式生活。

道家认为，儒家所标榜的尧、舜、禹、汤、文、武、周等盛世并不是进化的历史，而是从“至德之世”堕落下来的历史。

庄子：

“黄帝之治天下，使民心一”，这时的人们不知亲疏；

“尧之治天下，使民心亲”，这时的人们已经知道了亲疏远近；

“舜之治天下，使民心竞”，人们相互之间有了竞争；

“禹之治天下，使民心变”，这时人各为自己，开始动用刀兵。

从此以后，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗。”

所以：“大乱之本，必生于尧舜之间。千世之后，其必有人与人相食者也。”

所以：“圣人不死，大盗不止。”

结论：不破不足以归（“至德之世”）。

第二是忘。

忘就是忘却、摈弃。它指向一种“忘我”（自己）与“我忘”（他人）的精神境界，代表对文明社会种种贵贱、贫富、利害、是非观念的超越。

自由体现为超越，只有超越才有自由。

庄子：“坐忘”。

“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”

“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

庄子：“相忘于江湖”。

《庄子》：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”

鱼们互相呼气、互相吐沫来润湿对方。与其这样，不如相忘，逍遥于江湖。

与其这样，倒不如湖水涨满时，各自游回江河湖海，从此相忘，来得悠闲自在。

“相忘”，鱼就能穿越生死阻隔，达到逍遥江湖的境界。

自由体现为超越，只有超越才有自由。超越就是“相忘于江湖”，只有“相忘于江湖”，才能“逍遥于江湖”。

第三是守。

守己之身（守身如玉），

守己之意（守意如钟），

守己之神（守神如磐）。

庄子：“心斋”。“心”指精神，“斋”指斋戒（守）。

守是排除杂念、杂欲的一种精神修养过程和方法。旨在使心志纯一，心守虚寂，心道合一。

第四是游。

一个“游”字就是一部《庄子》的中心。

游是指心灵不受任何俗务和俗世规则的约束，使之处于一种不拘泥和绝对豁达、绝对自由的状态。

真正的“游”是逍遥游！

逍遥游是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。倘若能逍遥游，则能“至人无己，神人无功，圣人无名”。此即《逍遥游》的主旨、中心和结论。《庄子·逍遥游》的篇旨是庄子人生追求的理想境界。

游世是道家境界的一个重要体现，是庄子思想的一个重要部分，也是道家学派的一个重要内涵。

4、 儒道两家学说的异同。

第一，儒家注重人事，道家尊崇天道。

第二，儒家讲求文饰，道家向往自然。

第三，儒家主张有为，道家倡导无为。

第四，儒家强调个人对家族、社会的责任，道家醉心于个人对社会的超脱。

（三）法家。

法家在古代指明法度的大臣，后来指

先秦诸子中对法律最为重视的一个流派。他们主张法治，提出了一整套的理论和方法，为后来建立中央集权的秦朝提供了有效的理论依据，汉朝继承了秦朝的集权体制以及法律体制，构成了我国封建社会的政治与法制主体。

1、法家的社会背景

第一， 法家学派的产生与三晋文化分不开。

三晋文化是指韩、赵、魏一带的文化，三晋地理条件不好，缺少天然屏障和回旋余地。为了在激烈的斗争中求得生存和发展，这些国家特别注意改革，特别注意革故鼎新。法家吴起、商鞅、韩非等最初都产生于这一地区。

第二， 法家学派的产生与社会变化分不开。

（1）社会变得越来越复杂。周后期的几百年，社会关系发生了深刻的变化。

（2）越来越复杂的社会越来越需要一个强有力的政府。

（3）儒家的仁政理想政治不能解决问题。

（4）“法术之士”应运而生。他们提出了治理大国家的法术，这些法术主张把权力高度集中于国君一人之手。

2、韩非

韩非是战国末期的唯物主义哲学家，是法家最后的也是最大的理论家，是我国先秦时期法家思想的集大成者，代表了法家的顶峰。

韩非的法治思想是在战国末年封建中央集权专制即将形成的形势下提出来的。

韩非的理论核心是加强君主专制，强化中央集权。

韩非为封建帝王提供的“治国方略”是：“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。”

“事在四方，要在中央”，是指立法大权归统一的中央政府掌握，这表明诸侯分权的政治局面即将结束，郡县制将要完全取代分封制。

“圣人执要，四方来效”，是指中央政府的权力最后决定权在皇帝手中，即实行君主专

制独裁。

这种加强君权的主张，适应了即将出现的封建大统一的时代要求。

3、法家的治国论。

韩非子总结了前期法家的思想和实践，提出了以法为中心的“法、势、术”三者合一的封建君主统治术，构成了一个的完整的政治思想体系，为封建专制主义奠定了思想基础。

（1） 论法

法就是法令，是指体现新兴地主阶级意志的政策法令。是“编著于图籍，设之于官府，而公布于百姓者也。”韩非认为要实现法治必须坚持几个原则：

第一，“布之于众”，不仅要公布法令，使人人遵守，而且法要统一，在地域上统一，在时间上统一，不能前后彼此矛盾，否则就有人钻空子，利用法的不一致性，作弊利私。

第二，“法不阿贵”，即在法律面前人人平等，赏罚要得当、公正，以体现法治的公平性。

第三、 法要严峻。他主张厚赏重罚。重刑的目的，在于扩大影响，使民有所畏惧。韩非特别强调“以刑止刑”，强调“严刑” “重罚”。因此法治，实际上更多体现为刑治。

（2） 论术。

术就是君主驾驭臣民的权术。韩非关于术的运用表现有三。

第一，自神术。“掩其迹，匿其端，下不能原，去其智，绝其能，下不能意。”君主不暴露自己的行动和思想和好恶，使臣下无法钻君王的空子。臣下无机可乘，就只好勤勤恳恳地为君主去做事。

第二，无为术。“明君无为于上，群臣竦惧乎下”。韩非认为君主的无为，目的是让臣下战战兢兢地有为。自己“无为”而用“循名责实”的办法驱使臣下“尽其能”、“效其材”、“尽其武”， 以无为制有为。

第三，听言术。 韩非认为，君主应参听而不偏听。明君之道应当是“决诚以参，听无门户”，反之，“观听不参，则诚不闻；听有门户，则臣壅塞”，“一听则智愚不分。”

第四，制驭术。正反制驭。一方面“循名则实，参验群臣”， “听其言必责其用，观其行必求其功”，其目的在于使群臣能够言行相符，勤于职守。另一方面“倒言以尝所疑，反论以得阴奸”，即故意说错话、说反话，以察验臣下是否忠诚。

（3）论势

势就是位，指国君的威势，权势权利。

韩非是君权绝对论者，在他看来，君主是凌驾于万物之上的，君权又是不可侵犯的，一切权力归君主。君主要保持其势，要点有三。

第一，权势为人主独揽，绝对不能与臣下共权，为臣下所劫持。

第二，君主要象防止窃贼一样警惕大臣对于君权的窥窃。君主为了保持君权，要利用一切手段防止臣民，控制臣民。

第三，法、术、势三者必须结合起来，这是巩固君主专制的手段。法是让百姓遵守的，术是由君主掌握的，势是贯彻法和术的先决条件。

4、法家面面观。

正面：

（1）法家在法理学方面做出了贡献，对于法律的起源、本质、作用等基本问题做了探讨，而且卓有成效。

（2）法家对法律的重视，其理论和方法，为后来建立中央集权提供了有效的理论依据。

（3）法家学派的法治理论对春秋战国之际进行封建化的改革以至秦始皇统一六国，建立中央集权专制的封建国家起了重大的作用。

（4）法家主张锐意改革。他们认为历史是向前发展的，一切的法律和制度都要随历史的发展而发展，既不能复古倒退，也不能因循守旧。韩非：“时移而治不易者乱”，商鞅：“不法古，不循今”。

（5）法家法治思想被吸收到儒学的体系中，礼法兼治、德刑并用，实施儒表法里的统治，成为维护地主阶级专政的有力工具。

负面：

第一、法律万能主义。

法家要求“事皆断于法”， 把法的作用加以无限扩大，否定道德的作用，犯了法律万能主义的错误。

第二、法律专制主义。

法家认为“权制断于君则威”，建立起一种“天下之事无小大皆决于上”的君主极端专制的封建政治制度和法律制度。

第三、法律重刑主义。

在法家看来，重刑是禁止犯罪的根本，可以导致“无刑”。子产说:“夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉；水懦弱，民狎而玩之，则多死焉”。

法家认为，“禁奸止过莫若重刑” ，甚至“刑用于将过”，在人们将要犯罪而尚未构成犯罪时，就应处以刑罚。这是重刑主义的极端表现。

第四节 秦汉：帝国一统与文化一统

一、中华文化共同体的基本形成

秦统一中国，在中国文化史上具有划时代的意义——标志着中华文化共同体的形成。

中华文化共同体的形成经历了一个漫长的岁月。它起源于传说中的“五帝”时期，经历了夏、商、西周的漫长岁月，形成了以华夏族（汉族的前身）为核心的“华夏文化”。在春秋、战国时期，吸收了周边少数民族文化，终于在秦汉时期形成了以汉文化为主体的中华文化的基本框架。

表现有四：

1、在“用夏变夷”的观念中，已经融入了“夷夏交融”的观念。战国时期赵武灵王的“胡服骑射”不仅是军事变革，更是一种文化观念的变革——一个文化系统必须不断地从外部世界中汲取营养而纳新吐故，才能永葆生机。

2、春秋初期“尊王攘夷”的观念，已经逐渐被华夏族居中、夷蛮戎狄分居四方的“五行五方”的“文化认同观念”所取代。

3、“九州说”的形成，表明中国人已经形成了“共同地域”的文化观念。

4、各民族共同祖先“黄帝形象”在神话系统中至尊地位的确立，是中华各民族文化认同形成的重要标志。

二、中华文化宏阔的文化精神

秦汉文化的主旋律是对宏阁的追求。

第一，浩大的气派。

万里绵延，千秋巍然的秦长城，体现了中华民族对宏阔气派的追求。据史料记载，秦时的长城长达三千余里，修建长达十年。汉长城全长五千余公里，明长城近九千公里，号称“万里长城”。

覆盖三百余里，隔离天日的阿房宫体现了宏阔的气势。

秦始皇陵，气势磅礴；秦俑艺术，规模浩大。兵马俑面积一万四千多平方米，成为气势宏阔的世界奇迹。

司马迁写的《史记》，全书一共130篇，52万余字，记载了上自中国上古传说中的黄帝时代，下至汉武帝时代，共3000多年的历史，是“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的“二十四史”之首，被鲁迅誉为“史家之绝唱，无韵之离骚”。

因此，秦汉的文化豪华、气派、壮观！

第二，宏阔的追求。

宏阔的追求表现在注重中外文化的相互交融。

秦汉时期，中国文化与外部文化进行了多方面多层次的交流。

汉武帝派遣张骞出使西域，不仅沟通了西汉与西域各国的关系，还开通了丝绸之路。从此，东西方的经济和文化得到交流。

东汉的班超再次出使西域，重开丝绸之路。班超在西域生活了30年，使50多个国家与东汉通好。

因此，秦汉文化表现出一种前所未有、无所畏惧、兼容并包的宏大气派。

三、文化统一与思想统一

秦汉统治者在致力于建立一统帝国的同时，还致力于思想与文化一统。

战国时期，诸侯割据。“田畴异亩，车涂异轨，律令异法，衣冠异制，言语异声，文字异行”。

秦始皇统一中国后，在文化统一上采取了五项大的措施：

一是统一文字的形体（书同文）。李斯等在秦国原来使用的周朝大篆籀文的基础上，进行简化，取消其他六国的异体字，创制出统一的汉字书写形式，即秦篆（小篆），作为官方文字颁行全国。小篆直到西汉，才逐渐被隶书所取代。

二是统一车辆的形制（车同轨）。秦朝规定车宽六尺。使任何车都可以通行全国。又以首都咸阳为中心修筑驰道，往东直通燕国齐国，往南直达吴国楚国。两年后，又修筑咸阳通往九原（今包头）的直道。

三是统一度量衡的标准（度同制）。

秦始皇颁布统一度量衡的诏书，结束战国时代各国货币、度量标准混乱的局面。

四是统一教育的措施（行同伦）。秦王朝规定以法为教，各地都设置专门掌管教化的乡官，这是专作思想政治工作的官吏，目的是统一人们的思想伦理道德，统人们的一文化心理。

五是统一版图的管理（地同域）。秦朝废除了封邦建国的制度，把东至大海，西达陇右，北抵阴山，南越五岭的版图，全部纳入郡县制。

秦始皇的这些措施客观上有利于秦帝国的统一，为中华文化共同体的最终形成奠定了坚实的基础。

焚书坑儒：在秦始皇执政时，发生了“焚书坑儒”事件，主观上是为了加强思想文化上的统治而采取的措施，客观上对中国思想文化的发展起到了摧残的作用。

独尊儒术：汉代统治者在建立一统帝国的同时，也致力于思想文化的统一。 西汉时期，汉武帝采纳了董仲舒的“罴黜百家、独尊儒术”的建议。

秦朝“坑儒”，和汉朝的“尊儒”，其实质是一样的，都是要统一思想。

四、汉代经学

经学是汉代至清代的官方哲学。

西汉时汉武帝立有“五经”官学，即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。

东汉时，又增加了《孝经》、《论语》，合称七经。

唐文宗时，《春秋》分为《春秋左氏传》、《春秋公羊传》、《春秋谷梁传》，《礼经》分为《周礼》、《仪礼》、《礼记》三经，加上《尔雅》，成为十二经。

宋代时，《孟子》也上升为经书，这样，“十三经”便正式形成了。自汉代自清代，“十三经”一直是中国学生必修的经典著作。

汉武帝以后，经学内部因学术派别不同，出现了“今文经学”和“古文经学”两大派别。

“今文经”，即朝廷搜集当今流散民间、口头相传的儒家著作。这些经书，用当时流行的文字（隶书）记录整理，故称“今文经”。

“古文经”是指当时发现的古本儒家经书，即秦始皇统一中国以前的儒家经书。始皇焚书期间，民间儒生将一些古文经书埋藏起来，至汉代前期，相继发现。这些经书是用古籀文（大篆）写成，故称“古文经”。

训释、研究今文经的学问叫今文经学。今文经学注重探讨经义，即经书的“微言大义”，强调“经世致用”，把经书的“义”与政治联系起来。

训释、研究古文经的学问叫古文经学。古文经学则注重史料，注重考据。

从汉武帝至西汉末年，“今文经学”居官学正统地位。东汉至东汉末年，“古文经学”占了上风。

东汉末年，郑玄不居于一家之见，遍注群经，择善而从，融汇为一，今、古文经学糅和而成了一种新的经学，即郑学。

郑玄是汉末通儒，所创郑学，又称“通学”。他初步统一了今古文经学，使经学进入了一统时代，对经学的发展做出了重大贡献。

第五节 魏晋南北朝：乱世中的文化多元走向

合久必分，分久必合。秦汉天下一统，到了三国南北朝时，就呈现出了动荡的局面。战乱和割据，不仅打破了一元化的集权统治，同时也出现了文化多元走向。玄学崛起，道教形成，佛教东传，固有的儒家学说等等，相互冲突，又相互融合，形成了这个时期多元化的局面。

一、魏晋南北朝时期的社会裂变

1、动乱时世

魏晋南北朝是中国历史上政治混乱的悲剧时代，有长达400余年的分裂战乱。

魏、蜀、吴三国鼎立开其端；西晋的短期统一继其后；继之是东晋和十六国的对立；再继之是北魏、东魏、西魏、北齐、北周和宋、齐、梁、陈的对立。公元589年，隋的统一才使得南北一统。

大一统的政治格局破碎了，儒学独尊的文化模式崩解了，传统价值的权威失坠了，整个社会和民众的思维都在世事无常的哀叹中趋向错乱。动乱中的文化充满了苍凉悲怅之感。

2、儒学式微

“为儒者盖寡”。“百余年中，儒教尽矣”。“儒者之风以衰”。

儒学的危机，首先表现在经学的失落上。经学，在儒术独尊的两汉具有“国宪”的地位，广大士人是“糜然向风”、“咸资经术”。但是到了魏晋时期，上层统治者对经学不以为然，士子“穷经”志趣大为低落。

儒学的危机，其次表现在“名教”的失落上。“名教”，即儒家提倡的 “礼教”。“礼教”既是儒学体系中至关紧要的主要内容，也是古代社会特有的道德文化形态。在魏晋南北朝时期，与儒学式微同步的是，“名教”也陷入了深刻的失落之中。

首先，“名教”的失落，表现在“名教”所倡导的“君臣父子”理论遭遇了严厉的“责难”。阮籍提出了“盖无君而庶物定，无臣而万事理。……君立而虐兴，臣设而贼生。坐制礼法，束缚下民”。

其次，“名教”的失落，还表现在名教所倡导的“六经礼律”遭受到了尖锐的批判。嵇康：“六经以抑引为主，人性以从欲为欢；抑引则违其愿，从欲则得自然。然则自然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼律”。

最后，名教的失落，还表现在对束缚妇女自由的“妇德”、“妇言”的毁损上。 “以制夫为妇德，以能妒为女工。”（《北史·元孝友传》）。

二、玄学的产生及其影响

1、玄学的产生

玄学是魏晋时期崛起的一股新的文化思潮，由老庄之学发展而来。“玄”作为一个哲学概念，其发明权属于老庄。玄学能在魏晋时期成为一种思潮，还在于它在老庄之学的基础上，又吸取了儒学的一些因素，实现了“儒道互补”。因此，玄学家的经典著作是儒家的《周易》、道家的《老子》和《庄子》，谓之“三玄”。

玄学产生经历了三个阶段。

（1）正始玄学

代表人物是何晏、王弼。融合儒、道，把儒家的圣人改造成为玄学家的圣人，提出了“名教本于自然”的命题。

（2）竹林玄学

代表人物是阮籍和嵇康。他们在政治压力下，采取了撕灭名教的反抗行为，主张达生任

性，藐视礼法，提出了“名教违反自然”的命题。

（3）西晋玄学

“西晋玄学”的代表人物是郭象。郭象的玄学主张是“儒道合一”，他提出了“名教即自然”的著名命题。

2、魏晋玄学的影响

和两汉儒学相比，在最高主旨的追求上，两汉儒学是“贵有”，其最高主旨是构建实实在在的王道秩序与名教秩序；而魏晋玄学是“贵无”，其最高主旨是对个体人生价值和意义的思考。魏晋玄学对当时的思想文化产生了深刻的影响。

第一，魏晋玄学是中国哲学史乃至整个中国思想文化史上的一个重要的发展阶段。它上承先秦两汉的道家哲学思想，把儒家的政治伦理与道家哲学思想结合在一起，形成了一种非儒非道、即儒即道的新学说，推进了中国哲学与文化思想的发展。

第二，魏晋玄学的产生在中国哲学思想史上具有划时代的意义。先秦两汉的哲学是侧重于宇宙生存论，自魏晋玄学开始，中国的哲学则转为侧重于宇宙本体论。因此魏晋玄学是一种主张和重视“人”的哲学，反对用僵化虚伪的“礼法”来束缚人性，提出了“越名任心”和“越名教而任自然”的思想。这种“注重自我”的“任情适性”的“人的觉醒”的哲学思想，对魏晋南北朝时期文学艺术的发展有深刻影响，对明清以来追求人性自由解放的思潮产生了很大的启迪作用。

第三，魏晋玄学对人的思维有积极的启迪作用。玄学的思维特点是超脱多样化的现世实物而直接述诸本体。对本体的无限思辨，使中国传统哲学产生了生气勃勃的活力。

李泽厚《美的历程》：“被‘罢黜百家、独尊儒术’压抑了数百年的先秦名、法、道诸家，重新为人们所着重研究。在没有过多的统治束缚、没有皇家钦定的标准下，当时文化思想领域比较自由而开放，议论争辩的风气相当盛行。在这种基础上，与颂功德、讲实用的两汉经学、文艺相区别，一种真正思辨的、理性的纯哲学产生了；一种真正抒情的、感性的纯文艺产生了。这二者构成中国思想史上的一个飞跃。”

第四，魏晋玄学对封建社会中士人的“理想人格”作了理论上的修正与建构。冯天瑜（《中华文化史》）认为，玄学作为一种本体论哲学，乃是魏晋士人对自己所亟亟追求的“理想人格”作理论上的建构。这个亟亟追求的“理想人格”就是“无”。在“贵无”思想的影响下，魏晋士人或倘佯山水，以“琴诗自乐”；或“动违礼法”，以“放任为达”。 这种“轻人世、任自然”的价值观、人生观进入了中国知识分子的心灵世界，铸造了中国士人玄、远、清、虚的生活情趣和精神追求。

三、文化的多元激荡（道教）

1、道教的创立

道教是中国本土的宗教，它源于远古的鬼神崇拜，是东汉人张陵创立的。发展于魏晋，至南北朝时，首次使用“道教”一词。与此同时，道教逐步形成了一套完整的宗教仪式和道德戒律。从道教的产生直到其宗教地位的确立，经历了三个阶段：前道教时期、开教时代和确立时代。

（1）前道教时期

民间流行的“神仙方术”是道教滋生的土壤。 “神仙”之说的泛滥，成为道教兴起的

前奏。西汉初年，黄老思想与神仙方术结合起来，把作为思想家的老子“神话”成了“神仙”，为道教的兴起准备好了宗教条件。

（2）开教时代

东汉后期到魏晋时期，道教进入了“开教时代”，道教具备了宗教的雏形。教派繁多是“开教时代”的显著特点。

东汉顺帝时期，沛国丰（今江苏丰县）人张陵依据《太平经》（成书于西汉末东汉初，原始道教重要经典）制造道书24篇，创立了道教。凡入教者都须缴纳5斗米，故时人称之为“五斗米道”，尊张陵为“天师”，故又称“天师道”。

东汉时期的道教还有另外一个道派“太平道教”，由张角所创立。

另外，还有葛洪创立的“金丹道”，大肆鼓吹“练食服丹”是长生成仙的唯一途径，创立了道教中的“丹鼎派”一系。葛洪对战国以来的神仙理论进行了系统地论述，著作了《抱朴子》，是道教理论的第一次系统化。

（3）确立时代

道教在南北朝时期有了重大发展，规模大成，是道教的确立时期。

北魏嵩山道士寇谦之，创立了“北天师道”。南朝刘宋庐山道士陆修静创立了“南天师道”。其后萧梁的陶弘景，构造了道教的“神仙谱系”，编造了道教产生、传授、发展的历史。道教作为一个完整意义上的宗教至此基本定型。

（4）发展时代（续）

唐、宋以后，各个道派逐渐合流，形成了“正一道”和“全真道”。南宋以后，南、北天师道合流，称之为“正一道”。 “全真道”是金朝王重阳创立的。 “全真道”和“正一道”是元代势力最大的两个教派，明清以后，道教日渐衰落。

2、道教的基本教义及其特征

（1）道教的基本信仰和基本教义

道教的基本信仰是“道”，是道教的核心，以清静为宗、虚无为体、柔弱为用，道教徒要“以道为事”。

道教始源于黄帝，发扬与老子，成道于张陵天师，分别为“道教三祖”的始祖、道祖、教祖。

道教的最高主神是“三清尊神”：原始天尊，象征“洪元”；灵宝天尊，象征“混元”；道德天尊，象征“太元”，又称“三宝”。

这是道人构想出来的宇宙时间运转程序的年号，衍化为洪元、混元、太元三个阶段。

道教的终极目的是全性保真，长生久视，得道成仙。

道教的基本教义是：

尊道贵德——道教最高信仰

仙道贵生——道教鲜明特色

清静寡欲——道教行为标准

自然无为——道教生活态度

柔弱不争——道教自我修养

返朴归真——道教理想状态

天人合一——道教文化主体

天道承负——道教善恶报应

性命双修——道教修炼要诀

（2）道教的特征

第一，思想渊源的本土性。道家思想是道教的重要思想渊源，道教也从儒家思想中吸取营养，道教还吸收了墨家、阴阳五行家的某些思想。这些思想，都是中国本土的思想。

第二，神仙世界的本土性。道教追求的目标是得道成仙、长生不老，因此道教创造出一个长生不老、超越时空的神仙世界。道教的主神最先具有多元化的特征，到了后来，玉皇大帝遂成为了道教的最高神。

第三，宗教教旨的本土性。佛教、基督教、伊斯兰教，热衷于“人死后如何”，而道教

所追求的却是“人如何不死”。为此，道教所讲求的是长生不老的健身术，是长寿去病的“房中术”，是追求不死的炼金服丹术。道教教旨强烈地表现出了人的生存欲望，这是中华民族重现实、重现世的民族性格的体现。

3、道教对中国文化的影响

第一，道教是中国古代社会具有特定功能的一种文化现象。道教“长生不死”的追求满足了人们惧死乐生的心理愿望，这种心理需求的满足具有广泛的适应性（长生成仙满足了贵族官僚长生不死的要求，治病去祸适应了广大下层民众的需求）。

第二，道教对中国古代化学有重大影响。为了制作仙丹，道教徒们写了许多炼造金丹的书，作了许多炼丹的实验。正是这些炼丹理论和实践，翻开了中国古代化学史重要的一页。

第三，道教对中国古代医药学有重大影响。道教的炼丹书大多成为了药物学研究者的重要参考资料；道教徒养气健身术和长寿去病术，包含了一定的医学技术的科学成分；不少道教徒对医药学研究的造诣也很高，撰写了不少的医药学著作，以至于不少道教名士也是杏林高手。

第六节 隋唐：隆盛时代

公元581年，杨坚建立了隋帝国。隋朝是一个短命的王朝，到618年就灭亡了。可是隋朝为唐朝的空前强盛奠定了基础。在隋朝的基础上建立起来的唐帝国，是一个空前强盛的帝国。隋唐时期，中国文化进入了气势恢弘、史诗般的隆盛时代。

一、文化背景

隋朝废除了魏晋时的九品中正制，推行科举制度。通过科举考试来选拔官员，改变了魏晋以来按照门第高低选用官吏的方法，在一定程度上限制了门阀世族世世代代做大官的特权。大批中下层士子。凭借自己的学识和才能，堂堂正正的进入了仕途。隋朝所创立的用人制度为后来的历朝所沿用。唐朝继续推行科举制度和均田制，政治清明，社会安定，经济繁荣。正是由于门阀世族势力的急剧没落和大批平民出身的寒士的翻身，才使得隋唐文化呈现出恢弘的气象。

通过科举考试，一大批出身低贱，地位低下的士子，在中国历史上第一次凭着自己的本事，参与和掌握着各级政权，他们在内心里感激这个充满希望和大有作为的时代，他们对自己的前途和事业充满了一泻千里的热情，以极大的热情投身于国家的政治、经济和文化建设。正是因为这批精英分子的努力，使得隋唐文化出现了空前的繁荣。在文学、绘画、音乐、宗教等等各个方面取得了历史上前所未有的成就。甚至有些成就也是后世望尘莫及的。

二、唐文化的宏大气魄

唐文化的宏大气魄，集中体现在以下两个方面：

第一，唐文化体现出了一种无所畏惧、无所顾忌的兼容并包的宏大气派。

①在文化政策上，唐代统治者，不仅在政治上比较开明，而且在文艺创作上积极鼓励创作道路的多样化。

②在意识形态上，奉行三教并行政策，创造开放的氛围。

第二，广为吸收外来文化。

三、唐朝是一个世界性帝国

学术界往往爱将秦汉与隋唐类比，并将“汉唐”连称，但“汉唐”实际上差别很大。汉朝还没有强大的威慑力和文明魅力足以建立对周边诸国的宗主权，仲裁权，唐朝则以强盛的国力建立了皇帝在国内至高无上的地位，而且有足够的魅力吸引各国首领前来贡拜。

唐朝的世界性还表现在，对外族和外国人，允许入境居住，参政作官，法律地位平等，保护通商贸易，允许通婚联姻，文化开放互融，外来留学人员云集。唐朝是当时当之无愧的世界中心国家，其物质生活的富裕，典章制度的完善，宗教理性的宽容，科学技术和文学艺术的繁荣，甚至包括服式发型的新潮等，吸引邻近民族和各国人士蜂拥而至。唐朝文化是极其繁荣昌盛的。

四、唐代文化取得的成就

第七节 两宋：内省、精致趋向与市井文化勃兴

唐型文化，是一种相对粗放、外倾、色调浓烈的开放型文化，表现出一种外向、粗犷、豪华的特色。

宋型文化，是一种相对封闭、内倾、色调淡雅的文化类型，表现出一种内省、精致、雅致的特色。

一、理学构建

宋文化是以宋理学为奠基石的。理学是儒、释、道三家思想的融合，适应了宋代重建纲常的需要。

两宋（北宋、南宋）理学由五位理学大家创制：周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹。创始人是周敦颐，集大成者是朱熹，在理论上作出重大贡献的是二程，后世多称“程朱理学”。

二、宋代文化的雅与俗

（一）士大夫文化——雅

两宋的士大夫文化表现出精致内趋的性格，也表现出理学的精神价值与道德理想，显得十分高雅。

（二）市民文化——俗

“雅”文化就是宋词诗文，宋画及宋代理学构筑成的精致优雅的士大夫文化，属于精英知识分子圈内的文化；“俗”文化是指在市井上成长起来的野俗生动的市民文化。

市民醉心于能直接而热烈的满足感官享受的艺术形式。适应市民阶层的需要，城市中的曲子、诸宫调、杂居、杂技、说书等都是市民喜爱的艺术形式。

三、教育和科技成就：宋代的主要文化成就

宋代在教育科技上都取得了令后世追慕不已的成就。

第八节 辽夏金元：游牧文化与农耕文化的冲突与融汇

第九节 明清：沉暮与开新（转型期）

回顾中国传统文化的发展里程。上古是发生时期；殷商西周、春秋战国、秦汉、魏晋南北朝是发掘壮大时期；隋唐是鼎盛时期；宋辽夏金元是个起伏跌岩的变异时期；明清是衰落沉暮的时期（指文化专制），同时也是文化创新时期（启蒙思想介入）。

第五章 中国古代教育

教育是一个国家是否强大的最重要的依据。

中华民族独有的精神品格和民族心理靠教育塑造。

生产经验和社会生活经验靠教育推广。

中国古代文化靠教育传递。

教育是中国传统文化不可或缺的重要组成部分。

第一节 中国古代教育的历史沿革

（一）中国古代教育的兴起与奠基

1、夏商周

夏、商、周三代，开始有了专门的教育机构。学校，叫“庠”、“校”、“学”、“序”。

西周时，学校分国学（国家官学）乡学（地方官学）。只有贵族子弟才能入国学，平民子弟只能入乡学。奴隶子女没有入学资格。教学内容有：礼、乐、射、御、书、数六艺。

西周教育的特点：

（1）学校由国家兴办。

体现了西周奴隶主贵族对教育权的绝对控制，这是奴隶社会教育的一大特点。

（2）教育内容由国家规定。

在奴隶社会，“国之大事，唯祀与戎”，将祭祀活动和军事战争作为国家的头等大事。国家所掌握的学校教育，其讲授的知识和技能，就得紧紧围绕祀与戎这两件大事，选定有关的内容。

（3） 教师都是国家官吏。

学校由国家开办，教师由国家政府官吏担任，官师合一。所以，学校称为官学，教师称为官师。

2、春秋战国

春秋战国时期，随着贵族社会制度的崩溃，官学衰落而私学兴起，所谓“天子失官，学在四夷”。

产生了一批学识渊博、充满智慧的教育大师。孔子、孟子、墨子、荀子等。

孔子一生最大的贡献之一是兴办私学，开创了私人自由讲学的风气。孔子所办的私学，是春秋时期规模最大，时间最长，组织最完备的私学。

出现了《礼记·学记》《礼记·大学》《荀子·劝学》等教育专著。

《大学》，是《礼记》里一篇，是中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。

春秋战国教育的流变，分为四个阶段：

第一阶段，春秋初期至中期。各国开始改变西周的学制，并制订各自的教育政策。

第二阶段，春秋中期至战国初期。诸侯国为了争霸或保持霸主地位而重用人才，器用人才，私学兴起，“师”的地位确立。

第三阶段，战国初期至战国中期。诸侯国间的分裂和兼并日益剧烈，私学进一步发展，形成不同学派。

第四阶段，战国中期至战国晚期。历史发展的潮流趋向统一，官学恢复，官学的地位超过私学，师资力量向官学集中。

3、秦汉

秦汉是中国统一的中央集权制国家，在确立与初步发展时期，统治者在制定文教政策的过程中，经历了由秦朝的法治教育向汉武帝“独尊儒术”的德治教育的转变，由此奠基了中国古代社会文教政策的基调。

汉王朝总结了秦王朝灭亡的历史教训，在儒家思想指导下，完成了文化教育政策上的大转变，推动了学校教育的发展，为中国封建教育制度奠定了初步的基础。

汉代官学分为中央官学和地方官学两类。中央官学主要是太学。太学是中国当时的最高学府，与西方的雅典大学等同为世界上最古老的高等学校。

汉代的私学也很发达，有压倒官学之势，学生人数远远超过太学。

“学校如林，庠序盈门”是汉王朝教育盛况的生动表现。

（二）中国古代教育的全面繁荣

1、魏晋南北朝

晋代中央学制分为国子学和太学两种，前者限五品以上贵族子弟入学，后者为平民子弟所设。

南朝宋文帝时，在京师设立四学：儒学、史学、玄学、文学，史称“四学制”，打破了儒学一统教育的状况，这对后世的分科教学制度的发展具有开创意义。

魏晋南北朝的选士制度，主要是“九品中正制”。这一制度实行了近400年。隋文帝时废除此制，改行科举制。

这个时期学校教育的特色还表现在两个方面：

一是出现了律、书、算、文、医等实用学科的学校；

二是家庭教育得到了空前重视，出现了我国第一部家庭教科书《颜氏家训》。

2、隋唐

唐代的教育十分繁荣，学校教育达到了新的高峰，建立了从中央到地方完备的学制体系。

唐代官学有了较完善的发展。唐在隋的基础上，中央设有国子监，国子监具有双重性质，即是大学，又是教育行政管理机构（教育部兼大学），下设国子学、太学、四门学、书学、算学、律学等，此外还有弘文馆、崇文馆，通称“六学二馆”。六学中前三学属大学性质，学习儒家经典，后三学属专科性质。弘文馆、崇文馆是收藏书籍、校理书籍和研究讲授儒家经典三位一体的场所。

唐代的专门学校很发达，出现了律学、书学、算学、医药学、兽医学、天文学、音乐学等专业学校。

医学又分为医、针、按摩三个专业，医学专业包括体疗（内科）、疮肿（外科）、少小（儿科）、耳目口齿（五官）、角法（拔火罐）五科。

大唐教育先进，吸引了大量周边各国的留学生，日本来过十三批留学生，学习经史、法律、礼制、文学、医学等中国文化。当时的大唐长安成为东西方各国文化教育交流的中心。

与教育的隆盛相适应，唐代继承了隋朝的科举制，并把它发展成为当时世界上最先进的选士制度。

3、 宋元

宋代，基本沿袭唐代学校体制，中央在京师设有国子监及贵族学校，地方则设有府州县学。

宋代教育最大的特点在于“书院”教育。

北宋初年，讲学之风勃起，书院成为著名学者授徒讲学，培养人才之地。据统计，宋代共建书院173所。著名的书院有江西庐山的白鹭洞书院、湖南长沙的岳麓书院、湖南衡阳的石鼓书院、河南商丘的应天府书院、河南登封的嵩阳书院等。

书院在教学上的鲜明的特色有三：

一是教学活动与学术研究相结合。

二是教学实行“开放”政策，学生可不受学派的限制。

三是建立“讲会”制度，不同学派的学者可以往来讲学，进行学术交流，体现了一定的争鸣精神。

宋代教育另一个重要的特点是重视蒙学。

《易经》：“蒙以养正”。蒙学始于汉代，至宋日益完备；特别是在朱熹理学的影响和他本人身体力行的倡导之下，私学大兴，蒙学教育走向成熟。

宋代的蒙学教材，以《三字经》、《百家姓》、《千字文》流传最广。

朱熹既是我国的大哲学家，也是我国古代大教育家之一。在长达四十年之久的教育活动

中，朱子非常重视蒙学教育，亲自编写了《小学》《童蒙须知》两部蒙学教材。

（三）中国古代教育的延续与转型

1、书院教育由盛转衰。

2、蒙学教育继续发展。

3、科举制度寿终正寝。

4、近代教育开始实行。

第二节 中国古代的教学思想

中国古代教育家在长期的教育实践中，概括和总结了自己的教学经验，形成了某些规律性认识，提出了许多有价值的教学原则和方法。

一、因材施教，启发诱导

二、温故知新，学思并重

三、言传身教，尊师爱生

四、循序渐进，由博返约

教育家普遍认为，知识的累积，智力的增长，是一个循序渐进的过程。

由博返约是强调教学中正确处理广博与专精的关系。

孔子非常重视博学，又强调用一贯之道去驾驭广博的知识。

荀子认为缺乏广博的知识，就失去了专精的基础，而没有专精的功夫就会散乱无章，一无所得。

王夫之认为，广与专、博与约不可偏废，由博返约，以约驭博，教学效果才可以提高。

五、长善救失，教学相长

长善救失的教学思想是《礼记·学记》提出来。“教也者,长善而救其失者也”。

所谓“长善 ”就是要善于发现被教育者的优点和长处，并精心加以培植与呵护，使其不断发扬光大；

鼓励就是“长善 ”，表扬就是“长善 ”世界上最美的教育就是鼓励和表扬。

所谓“救失”，就是正确认识与把握被教育者的缺点与不足，并通过耐心地教育，帮助他们克服和改正。

《礼记·学记》中首先提出了教学相长的思想，教因学而得益，学因教而日进。教能助长学，学也能助长教，这就叫“教学相长”。

第三节 我国古代教育思想的特点

中国古代产生了无数著名的教育家，他们的教育思想是中国文化的重要组成部分。

1、一是综合观，即大教育观，突出教育的重要地位。

教育作为整个社会大系统中的一个小系统，它与社会经济、政治的发展有密切的联系。

古代教育家很早就认识到，教育是整个社会大系统中的一个子系统，许多教育问题实质上是社会问题，必须把它置于整个社会系统中加以考察和解决。而教育问题的解决，又必然促进整个社会的发展和进步。

从孔子开始，历代教育家都程度不同地认识到了教育的发展与经济的强盛、政治的稳定、社会的进步的关系。孔子把人口、财富、教育当作立国的三大要素（“庶之、富之、教之”）。

2、二是辨证观，即对立统一观，强调教育的必要性。

在春秋战国时期，人性与教育的关系已经成为许多教育家注目的焦点。

人性与教育的关系实际上是德育与智育的关系。重视人文教育。

孔子首先提出“性相近习相远”，肯定人生来性情非常接近，人的差别是后天教育和学习的结果。

孟子则进一步提出，只要用心学习，依赖后天的教育，人皆可以为尧舜。

古代教育家认为要把道德教育放在首位，同时也不忽视知识教育的作用，强调德智结合，即德智统一观 突出德育的重要性。

3、三是内在观，即强调启发主体的内在道德功能和自觉性。

中国古代教育注重自我修养，强调在自己心中寻找善恶美丑的标准，追求道德的自律。

孔子要求每个人的视、听、言、动都要符合社会规范，并力图做到“从心所欲不逾矩”。

荀子提倡“一日三省乎已”。

《大学》一书中提出了“慎独”的修养方法。要求自我省察，自我克制，在自己独处，没有别人监督的情况下更加谨慎地严格要求自己。

这种重视启发内心的觉悟，相信主体内在力量的观点，是中国古代教育思想的一个重要特点。

除了以上三个特点之外，中国古代教育还有四个优势：

一是学校教育、家庭教育、社会教育三者并重和有机结合。

二是注重教育方式的灵活性，采用灵活的因人因事而异的教育方式。

三是强调教育与实践相结合。

四是重视人文教育文史哲不分家。

第六章 中国传统伦理道德

第一节 传统伦理道德与中国文化

中国传统伦理思想的两个基本特点：其一，它是中华民族的各种文化精神互摄整合而形成的有机体，儒、道、佛三家是其基本构成要素，其中以儒家为主；其二，它随着中华民族与中国社会的发展而生长发育，在此过程中阶级性与民族性、时代性与普遍性交错并存，混然一体，相辅相成，相补相协。

一、 传统伦理道德在古代社会的地位

中国传统文化的形成有两个重要的基础：一是小农自然经济的生产方式。二是家国一体。在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统。

在小自然经济为主的社会里，在以家族为中心的社会里，社会生活的秩序的构建和人际关系的调节主要靠伦理道德，而不是依靠法律。

二、 传统伦理道德在中国传统文化中的地位

1、古代哲学体系的核心是伦理道德学说

中国古代哲学体系的核心是伦理道德，如果我们把伦理道德从哲学中抽出来，那么中国古代哲学就成了一个空架子。

梁启超所说“儒家舍人生哲学外无学问，舍人格主义外，无人生哲学”。

2、古代文学及艺术是以“善”为价值取向的

文人与作家坚持的两个基本原则：

强调文学的教化作用。“文以载道，美善合一”。

强调文学对人的道德修养的潜移默化作用。

3、政治学，史学、教育学均以道德提升为己任

政治学是道德评判，政事被归结为正义与邪恶之争，君子与小人之辨。

史学以惩恶扬善“寓褒贬、别善恶”为宗旨。

教育以德为首，“德、智、体、美、劳”，德育为先，传授知识退居其次，《三字经》曰：首孝悌，次见闻。

因此，中国文化是伦理型的文化。

第二节 中华民族的传统美德

一、传统美德的内容

意义：

1、对传统美德的总结和认同，是继承和发扬民族优良伦理道德传统的关键，也是现代中国道德文明建设重要的源头。

2、中华民族传统美德在中国社会的发展中起了十分重要的作用。它形成一种崇高的民族精神，建立起一种具有丰富内涵的民族道德人格，也造就了种种道德人格。

3、传统美德是传统道德规范体系中的基本内核和合理内核，是指在自觉或习俗的道德规范中那些为大多数人所接受并实际奉行的，而且是古今一以贯之的，在现代社会仍发挥着积极影响

德目：

1 、中国传统道德规范有两种：一是由伦理学家概括出来的或由统治阶级提倡并上升为理论的规范；二是在世俗生活中得到了广泛认同与奉行的习俗规范。

2 、孔子的三达德是指：知、仁、勇，在此基础上提出了礼、孝、悌、忠等一系列德目，是中国第一个完整的道德规范体系。

3、孟子四基德是仁、义、礼、智，并将其扩充为五伦十教，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。

4 、法家代表人物管仲提出了四维，四维是指礼义廉耻。《管子》“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”

5 、董仲舒的三纲五常指：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁义礼智信。

6、宋代八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

7 、中华民族十大传统美德：一是仁爱孝悌；二是谦和好礼；三是诚信知报；四是精忠

爱国； 五是克己奉公；六是修己慎独；七是见利思义；八是勤俭廉正；九是笃实宽厚；十是勇毅力行。

8、仁德是中华民族的共德和恒德，礼德是中华民族的母德。

二、中国传统处事之道

讲道德主要是为了协调人际关系，因此处世之道就成为传统道德的核心。

中国传统处世之道包含的人生智慧可提炼出十二个范畴：“宽、恕、诚、信、中、和、忍、让、防、藏、圆、报。”

宽：严以律已，宽以待人。积极：宽厚的性格、宽容别人的过失，赢得众多朋友。消极：压抑自已的个性的发展，若了自已。

恕：已所不欲，勿使于人。积极：能以自我的情感、意志去推想他人的情感和愿望，从而慎重地对待自已的行为，不对他人造成伤害。消极：宽恕在一定程度上纵容了坏人，有时甚至打左脸，给右脸。

诚：待人忠诚、老实、忠诚国家、忠诚皇帝，对朋友也忠诚。积极：造就了一批“舍身取义，杀身取义。”即忠君报国的发民族英雄。消极：对皇帝的忠诚有时是愚忠皇权被视为至高无上，对小人的忠诚往往上当。

信：讲信誉，言必行，行必果，说话算数、讲义气、君子一言、四马难追、君无戏言。积极：强调信誉至上，见利思义，能赢得交往者的信任。消极：说出去的话，泼出去得水，无法收回，即使说错了，也不能改悔，古时有枫叶封弟的故事。

中：不前不后取其中，即儒家的中庸之道。积极：形成了“温柔敦厚”的民族性格，反对偏激的行为。消极：导致民族性格中缺乏竞争与开拓意识。“出头的椽子先烂”“人怕出名，猪怕壮”。

和：是古代文代精神的凝聚，追求人人相合，天人合一，社会同。人应该在万物相和中求得发展。积极：把天地之和、人人相合、人心合一作为处理人与人、人与自然关系的旨归，有较多的积极意义。家和万事兴，人心齐泰山移，和气生财。天时不如地利，地利不如人和。消极：“和”的观念使中国人对家庭、群体、社会关系等有很强的依附性，缺乏独自闯天下的精神。

忍：忍让，为人处世“和为贵”“忍为好”，倡导以忍让求和气。积极：化解矛盾，避免争执。消极：缺乏斗争精神。

让：同忍。

防：防备他人，害人之心不可有，防人之心不可无。对他人存有戒心。积极：避免：“祸从口出”，言行不慎给他人留把柄，所以言行谨慎。消极：不能快言快语，说话办事绕弯子，对他人存有戒备之心，不能坦诚相见，随心所欲。

藏：藏而不露，讲话含蓄，办事不露锋芒。积极：不做出格的事，不做过分的事，感情不外露，讲究含蓄之美。消极：缺乏开拓、创新精神。正确的做法：如同作画，当藏则藏，当露则露，扬长避短。

圆：为人处世“内方外圆，如同铜钱”。办事圆滑，力求八面玲珑，各方都满意，谁都不得罪。积极：在亲朋故友的网络中能够求得各方满意和欢心。消极：有时不坚持原则，墙

上草随风倒，无主见。看人下菜碟，见什么人说什么话，虚伪。

报：知恩必报。滴水之恩，当以涌泉相报，对仇人要报仇。积极：对别人的恩惠铭记在心，有机会要报恩；对他人的恶行要寻机报复。消极：个人恩怨心太重，往往凭感情办事，有时置国家利益和公众利益而不顾。

第三节 中国伦理思想的发展历程及基本结构

一、中国伦理思想发展的三个阶段

1、第一个阶段：先秦。

先秦是中国伦理精神孕育展开阶段。

古代神话的特点（崇德不崇力；惩恶扬善，善恶报应；重天命而轻命运）体现了中国人最初建构自己精神世界时的价值取向，对中国伦理思想的发展产生了普遍和永恒的影响。

《周易》建构了中国伦理精神的原初哲学模式，即：天人合一的宇宙论体系 ，自强不息、厚德载物的精神，善恶报应的信念，阴阳二分的思维方式。

周礼确立了农耕文明的伦理型秩序，为中国社会建立了伦理生活的范式。

孔子对春秋以前中国文化成果进行总结，明确了伦理思想的核心是“仁”。

孟子从主观能动的方面发挥了孔子的伦理思想，提出了五伦说（父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信）。孟子对儒家伦理进行深化、完善了儒家伦理。

老子、庄子的道家也构建了以“尚无”为中心的伦理体系。

儒道两家对中国伦理精神的发展产生了广泛而深远的影响。

2、汉唐第二个阶段。

汉唐是中国伦理思想的抽象发展和大一统的阶段。

从汉到唐，有三种伦理思想分别占居统治地位。

汉代是儒家。汉武帝采纳了董仲舒的“罢黜百家，独尊会儒术”的建议，全面推行董仲舒的“三纲五常”。

魏晋时期，是玄学。

玄学家以《周易》、《老子》、《庄子》（三玄）为主要依据，用道家学说调整失衡的社会关系和人际关系。在玄学伦理的影响下,老子庄子重自然、轻人事的价值观渗透到人们的心灵，铸造了中国士人玄、远、清、虚的生活情趣，也形成了苟且偷安、纵欲混世的生活态度。

隋唐时期，是佛学。

佛教许多的规范（不许杀生、不许偷盗、不可奸淫等）范维护了社会的安定。

佛教主张善有善报、恶有恶报，行恶者将入地狱，从而劝诫人们不要作恶，佛教伦理对维护社会的繁荣稳定，维护社会的和谐有不小的作用。

３、第三个阶段：宋元明清。

这是中国伦理思想的辩证综合阶段。

这个阶段，在伦理道德皆占统治地位的是宋明理学。

宋明理学既不是孔孟的古典儒学，又不是董仲舒的官方儒学，而是融合了道玄与佛学，又以儒学为主的“新儒学”。

因此我们称宋明理学为辩证综合的中国伦理学。

二、中国伦理学的基本结构

中国伦理思想体系主要由三个方面的内容构成：人伦、人道、人性。

“礼”的人伦法则；

“仁”的人道法则；

“善”的人性法则。

这三个方面是构成中国伦理体系的基本结构要素。

１、人伦

人伦就是封建社会所规定的人与人之间的关系。

封建社会把人伦关系固定、绑定在“礼”的框架之上

中国人伦秩序与人伦原理最集中的体现和概括就是“礼”。

中国伦理的秩序就是“礼”的秩序。

中国伦理思想体系的构建过程，就是礼的创造性转化过程。

“礼”的四次转化：周礼（西周时把氏族社会的习俗转化为文明社会的秩序）；孔礼（孔子对礼进行了道德化的提升）；董礼（董仲舒“三纲五常”）；宋礼（宋代的新儒学把礼界定为神圣的绝对的天礼）。

２、人道

“人道”就是讲仁义道德，这是为人之道、待人之道，也是治人之道。

“人道”的核心是“仁”，内涵有三：

第一，人伦决定人格。人伦是人的基本内容，是人格高低的决定因素。

第二，仁义礼智信的价值体系。五德之中，仁是核心，其余都是“仁”的体现与运用。

第三，人道要符合天道。从尽己之道到尽人之道到尽物之道，实现我与人同化，我与物同化，最终达到德与天道合的天人一体的境界。

３、人性

人性是指人的本性。性善是中国人性论的主流。

人性论是中国伦理思想体系的基础。特点有二：

（1）强调人兽之分，凸显人的尊严。

荀子：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵也。”

整个中国伦理学就是建立在对人性的信任与期待的基础上的。

（2）人格均等，人人可圣。

人的政治地位有高低尊卑之分，但道德人格是均等的，因此，君子和小人在伦理生活中可以互相转化，所谓“人皆可以为舜尧”。

这样就把道德的主动权交给了个体，也把道德的责任交给了个体。

第七章 中国古代哲学

西方哲学、印度哲学、中国哲学并称为世界三大哲学传统。

哲学是“推天道以明人事”的科学。

中国古代哲学是人们从事各种活动的引导。

中国古代哲学是最深奥的哲学（它包含博大精深的思想内涵和巨大的精神力量）；

中国古代哲学对中国的文学、艺术、史学、科学、教育的影响是巨大的；

中国古代哲学在中国古代文化中处于核心地位（在西方文化中，宗教处于核心地位）；

第一节 古代哲学的起源和发展

1、远古时代的的原始哲学

古代哲学萌芽于商周之际。

（1） 五行。

“五行”：金木水火土。

五行是中国古代哲学的基本概念。

五行是中国古代的一种物质观和系统论。认为大自然由五种要素所构成，随着这五个要素的变化，大自然就产生变化，人的思想、行为（命运）就产生变化，宇宙万物就循环不已。

史伯（西周末期思想家）说：“以土与金木水火杂，以成百物。”

战国时出现“五行相生相克”的学说 。

相生：水——木——火——土——金

相克：金——木——土——水——火

相生与相克是一对矛盾，矛盾的任何一方又可分为两方面，即：“我生”“生我”“我克”“克我”四种变化。

五行说明了事物之间矛盾、统一的模式，描绘了事物内部的的结构关系和运动形式，它强调系统概念，体现了整体把握的思想。

（2）《周易》(八卦)。

《易经》是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部巨著，历来被尊称中国文化的百科全书。

《易经》是中国第一经，它是群经之首、也是群经之始。它是中华文化的源头、它是诸子百家的开始。

《易经》和《易传》构成了《周易》。《周易》《连山》《归藏》又构成了《三易》。《连山》是夏代的易学，《归藏》是殷代的易学，《周易》是周代的易学。《连山》《归藏》已失传。

《易经》又称本经，简称《易》，成书于西周初至晚周，距今约三千年前。《易传》成书于春秋至战国中期，是对《易经》的注释和发挥。

学界认为《周易》为伏羲、文王、周公、孔子四圣合著。伏羲画八卦，文王作卦辞，周公著爻辞，孔子撰《易传》。

易字代表日、月，即上日下月为易、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”日月代表天地，

代表阴阳。日月、阴阳蕴含交替变化之义。

“易，穷则变，变则通，通则久。”，这就是是《易经》强调的“通变致久”。

易经的核心就是“三易”：简易、变易、不易。

简易：是指世界上的事物再复杂再深奥，一旦人类的智慧达到，就可以把它们转换成人们容易理解和处理的问题。

变易：是指世界上的万事万物每时每刻都在变化发展着，没有一样东西是不变的，如果离开这种变化，宇宙万物就难以形成。

不易：是指在宇宙间万物皆变的前提下，还有唯一不变的东西存在，就是能变出万象之物的东西不变；即是说万物皆变的规律是永远不变的。

所谓不易，就是基本平衡；变易就是发展变化，就是不平衡；简易就是世界上所有最复杂的事物可以用最简单的符号来概括。发展变化、不平衡是绝对的、永恒的，平衡是相对的、暂时的。

易经的表达方式是八卦，而八卦又延伸为六十四卦。用-表示阳爻，用--表示阴爻。阴阳爻就组成了卦。每一个卦有六个爻，再由八个单卦互相重合，组成六十四卦。

《易经》：“阴阳生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。

八卦：乾 坤 震 巽 坎 离 艮 兑。

八卦代表八种基本物象。天（乾）、地（坤）、雷（震）、山（艮）、火（离）、水（坎）、泽（兑）、风（巽）。

卦，是古人通过测量太阳的位置，从而了解季节规律和劳作规律的手段。

八卦，就是在地之八方测量结果的记录和方法。

《易经》：“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”

八卦体现了朴素的唯物主义，体现了朴素的辩证法思想。

（3）阴阳。

阴阳是中国古代哲学用以表示事物两个对立面的哲学范畴。

阴阳是宇宙的基本法则，宇宙间一切事物都由阴阳相互作用而产生。

阴阳是一个形象，一个对立统一的具体形象，它没有具体性的指定事物，是一种泛指。

老子说：“万物负阴而抱阳”。

《周易》说：“一阴一阳之谓道”。

战国末期，以邹衍为首的阴阳五行家，把阴阳和五行观念揉到一起，倡导阴阳五行说。

认为物质世界是由阴阳二气构成，金木水火土是构成世界的基本元素。

认为一切事物的运动变化都由阴阳量变而产生（阳极而阴，阴极而阳）的，事物的五行性质也就有一个相对的变化。草木的性质属于木，当它发生燃烧时，就变为火；一个人的性格处暴燥时，属于火，当处于柔静时，则属于水。

2、百家争鸣形成的儒道哲学。

春秋战国时期，百家争鸣，哲学思想异常活跃，涌现出许多重要的思想家，形成儒家、道家、墨家、法家、阴阳家等重要学派。

它们既相互争论，又相互吸收，互相渗透，互相补充，成为我国民族精神文化的不同基因，其中影响最大的是原始儒家和原始道家。

3、三教交融形成的宋明理学。

自宋代开始至元明清三代，占统治地位的哲学是宋明理学，它是儒释道三教交融的产物。

中国哲学的以上三个发展阶段，构成了中国哲学发展史的基本框架。

其中影响最大的是原始儒家、原始道家、宋明理学、中国佛学。

历代王朝多以儒学教化百姓，以道学修身养性，以理学规范天下，以佛学安抚民心。

第二节 古代哲学的四大思想资源

一、原始儒家哲学

原始儒家是指先秦时期的儒家学派，代表人为孔子、孟子、荀子等，原始儒家的经典有《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。据说都是孔子校订过的教学用书。他们自己的著作有《论语》、《孟子》、《荀子》、《大学》、《中庸》。

原始儒学提出创造性的生命精神，强调“天道”、“地道”、“人道”思想，重视“天”“地”“人”的三才思想，通过“正德、利用、厚生”去“立德、立功、立言”，在实际行动中实现人生的价值和意义、完成人之生命。

儒家的哲学思想。

概观：儒家思想是一种以“仁”为内在的思想核心、以“礼”为外在的行为规范、以中庸为辩证的思维方法、以“知、行、学、思”为其认识论的一整套关于人生道德的哲学思想。

1．以“仁”为内在的思想核心。

2．以礼为外在的行为规范。

3．以中庸为辩证的思想方法。

意义：“中庸之道”是孔子晚年提出的修身、处世的理论原则，既具有哲学方法论的意义，又具有品德修养的意义。

内涵：“中”是指矛盾相互依存所表现出来的“度”，即事物变化中的量的规定性。“庸”通“用”。“中庸”即以“中”为“用”，就是要把握矛盾相互依存或相互渗透所应遵循的量

的规定性，使矛盾双方在一定的限度内发展，从而保持统一体的和谐。

作用：儒家的辩证思维方法是“中庸”之道，他们把中庸思想当作最高的道德标准，根本的哲学原则，治国的根本方略。

中庸应用在修身立德上就是伟大寓于平凡，理想寓于现实的精神，不必做出惊天动地的事情，只要在平凡的生活中尽心尽力，就实现了我们的生活目标。孔孟的中庸之道至今仍然是不少人的处世哲学。

4．学思知行的认识论

孔子在实践基础上提出了学、思、知、行，开辟了古代认识论的新领域。

“学”是孔子强调最多的问题。要求弟子“发奋忘食”，“学而时习之”，“温故而知新”。

“思”是大脑运用知识进行思想判断的过程，孔子认为不加思考的东西是毫无价值的。 “学而不思则罔，思而不学则殆。”一方面要求把思考分析建立在学习探求的基础上，另一方面又要求把学到、听到和见到的东西加以分析研究，变成自己的知识，丰富提高自己。

“知”是知道、明白的意思，也有聪明和智慧的含义。“知之为知之，不知为不知，是知也。”强调的是实事求是的态度。

“行”指具体的实践活动，是人才价值实现的重要环节。在知行关系上，孔子认为要在“躬行”上下功夫，他说：“君子欲讷于言而敏于行。”“耻躬之不逮也”（《里仁》）。“君子耻其言而过其行”。

二、原始道家哲学

原始道家哲学即老庄哲学。老庄哲学是以宇宙观、认识论、方法论研究为基础的自然哲学和人生哲学。老庄在中国哲学史上的地位，如同苏格拉底和柏拉图在西方哲学史上的地位。

1．“道”本体论

2．有无相生——老子的辩证法

3．为学日益，为道日损——老子的认识论

4．无为而治——老子的社会理想

三、宋明理学

宋明理学主要指宋代朱熹的理学和明代王阳明的理学。宋明理学融合了儒释道三家学说。

四、中国佛教哲学

《增一阿含》经的序品中所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。

佛教要求人们自净其意、自渡成佛，实际上是要求人们道德人格上的自我完善。

佛教启迪人们空掉一切外在的追逐，直悟生命的本性，引导人们获得精神上的自由、解脱。

佛家的普渡众生的思想，体现了佛家的美好愿望和社会责任感。

佛教能够提供心理疗养资源，帮助人突破、消除内心的冲突与矛盾，生活得更为幸福、美好。

佛教不仅仅是宗教，而且是哲学，渗透了中国哲人的智慧，充满了人生哲学的色彩。

科学家和道学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！

第一、佛教的东传

1、东汉汉明帝永平十年（67年），明帝夜梦金人飞行殿庭，次晨问于群臣。

太史傅毅答曰：陛下所梦的是西方大圣人，其名曰佛。

帝就派人去西域，访求佛道，得佛像经卷，用白马驮着回到洛阳。明帝特建立精舍给他们居住，称做白马寺（中国佛教的“祖庭”和“释源”，中国第一古刹）。

东汉永平十年，公元67年,佛教正式传入中国。这是汉地佛教初传的普遍说法，也为我国历史教科书所采纳。

2、汉哀帝元寿元年(公元前2年),大月氏国的使者伊存来到长安，他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子，这部佛经叫《浮屠(佛)经》。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早的记录。

第二、佛教的基本原理

（一）缘起性空是佛教理论的基础

缘起性空是宇宙世间一切人和事的形成法则，也是宇宙一切现象的基本原则，是佛法的核心，是佛法的基石，是佛法的纲要。

缘起：世间上没有独存性的东西。

“缘”，指关系或条件。一切事，一切法，一切现象，都是由于因缘而生起。

缘起有两义：

一是依缘而生（有），万物的生成，需要缘来成就，需要条件的协助，才能生起。

二是依缘而灭（无），万物的消亡也需条件的成就，需要条件的协助，才能消亡。

性空：世界上没有常住不变的东西。

“性”，指本性或自性。由于一切事，一切法，一切现象，都是由于因缘而生起，没有固定的本体（本性或自性），不是真有，而是假有，故是空的。这就是无自性，无自性就是性空。

缘起性空：一切事物的生成、发展和消亡都是各种条件、各种关系决定的，因此没有独立存在的实体、没有恒常不变的实体。

此有故彼有，此生故彼生。

此无故彼无，此灭故彼灭。

缘起性空定律的展开。

1、果从因生

缘起的先决条件是“因”，有“因”再加上“缘”，条件具足，才能生“果”。

“因”是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；“缘”是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。

万有诸法所以存在，必定有其生成的因缘，这就是果从因生的理则。

要知前世因，今生受者是。

要知后世果，今生做者是。

2、相由缘现

“法不孤起，仗境方生”，这个“境”就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，本身并无自性，所以说缘起性空；由于无自主性，所以能随著缘生而现，缘灭而散，因此说相由缘现。

3、有依空立

佛教认为，有空才能有有。有依空立。《中论．观四谛品》中提出“以有空义故，一切

法得成；若无空义故，一切则不成。”这就是有依空立的理论根据。所以《般若心经》云：“色不异空，空不异色。色即是空,空即是色。”

缘起性空揭示了宇宙、人生的最高原理，是引导我们正确认识世界、正确认识人生的重要理论方法。

（二）“三法印”是佛教的基本教义

法就是轨持的意思，指的是佛教教义。印，印玺，能印证真伪的佛法之印，故名法印。

佛教认为，凡符合法印的是佛法，违背法印的则非佛法。

三法印即“诸行无常印、诸法无我印、涅盘寂静印”

三法印出于《大智度论》：

“‘通达无碍’者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者：一切有为法，念念生灭皆无常；二者：一切法无我；三者：寂灭涅盘。”

1、诸行无常（宇宙万有皆变化无常，所有事物的运行都是无常变化的）。

“无常”是指刹那生灭。过去有的，现在起了变异；现在有的，将来终归幻灭。这一切，均属无常。《涅盘经》：“诸行无常，是生灭法”。

佛法中无常“灭”，是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断。而这种生

灭代谢，相续不停的情况，就是人生和宇宙间一切现象的真理。

佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭”。是说有因缘会合，果报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。

世间的一切事物没有一样是永恒的。所有的存在都是“生，住，异，灭”变化中的一个短暂现象而已，所以说它无常。

“生”指它的形成；“住” 指保持它相貌的一个时期；“异”是它一直在变化；“灭”是它消灭掉。

换言之，世间有“成、住、坏、空”的四种变化。

“成”就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢毁坏；“空”就是它会消失掉。

世间的任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称为空。这就是这就是宇宙的法则。

2、诸法无我（世界一切现象皆因缘和合，没有独立的实体或主宰者）。

诸法的“法”，是指“无我性的事物”，也可以单指“事物”。

诸法与诸行一样，是指一切现象。

“我”，是指永远不会生灭变化的实体或本体。

无我是没有我、非我，即没有永远不会生灭变化的实体或本体。

“无我”与“空”是同义语。无我与空是说诸法处于无我、空的状态。它具有两个方面的含义。

（1）从理论上看，无我与空，就是无自性，即无自己固定本体的性质，也可说无固定性。因为社会和人生的一切都与他人有关系，不是绝对、单一、孤立的存在。一切都与时间、空间，或其他事物有所关联，是相对、相关的存在，都是随条件的变化而变化。

（2）从实践上看，无我与空，可从为无所得和无所碍两方面来说。

无所得，即无执着，无所执。我们对我（自己与自己的所有物）有所执着，认为它是固定常存的，希望它是固定不变的。而无所得，即没有我执与我所执，就是无我、空。

无所碍即无挂碍，无障碍，能自由自在地活动。这是指无所得（无执着）地进展、完成的状态。

无所执才能无所碍，无所执才能自由自在活动。无我与空的境界无碍自在的境界。

佛教的理想，在于完成人格的升华，达到日常生活中一切的无碍自在（“通达无碍”）！

3、涅槃寂静（断尽烦恼，超脱生死，达到涅盘寂静的境界）。

涅槃，是梵文的音译，翻译成为中文称为圆寂，圆满寂静（德无不圆，障无不寂）。

圆满：断尽烦恼，超脱生死。

所以涅盘又称为解脱，解脱生死与烦恼。

断尽烦恼，超脱生死后的境界是常寂安静的，所以称涅槃寂静。

涅槃寂静佛教的终极追求。

三法印的关系：

诸行无常：世间万法，自时间上看，生住异灭，刹那不息，没有永恒和常住；

诸法无我：世间万法，自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。

涅槃寂静：我们只有从时间和空间上看空了，才能断尽烦恼，超脱生死，才能圆满，才能圆寂，才能涅槃寂静！

第三、佛教的追求

一、安详是什么？

（一）安详是佛的原本。

心安、吉祥为“安祥”。

缘起：释尊拈花，迦叶微笑。“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”佛很高兴地当众宣布：‘我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，

咐嘱摩诃迦叶’”

这是佛陀向众生直接展示安祥。

安祥就是佛的心态、就是佛的原本、就是佛的追求。

佛的心态、佛的原本、佛的追求——真如（最高真理、本体）——安详！

(二)安详是法的现量。

法有现量和比量——比量就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式；也就是靠慎思明辩来了解、说明法，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思明辩，而当场将法和盘托出，直接感受，这就是“现量”。

真正的法是超越语言文字的，因为语言文字尽最大的努力来表达，充其量只是相似，并不全等。

法的现量就是“以心传心。”

安详是法的现量，就是法的本身，法的本体，法的实质。

(三) 安详就是正受。

正受就是正确的享受。

因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象，所以我们生命的感受，百分之九十九是不

正确的。

因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。

由于我们没有生活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生真正的享受。

真正的享受是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相对的调和、统一的心灵状态。

“正受”就是一种调和统一的心灵状态。

调和统一的心灵状态就是安详。

（四）安详是禅的生命。

禅宗二祖慧可与达摩祖师对话：“吾心未宁，乞师与安”。达摩曰：“将心来，与汝安心”。

禅者追求的、获得是“安心”， 安心就是一种安详的心态。所以安详是禅的生命。

安详是心灵的原态，是生命的共相和永恒相。

（五）安祥是幸福的泉源。

什么是真幸福？

内心安适，仰俯无愧。从一天到一年、从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，这

才是至真、至善、至美的享受，这才是人生最高的幸福。

一个拥有安祥的人，疾病自然减少，身体自然健康。

一个拥有安祥的人，可以消千灾于无形，遏百难于未萌，大吉大利，潇洒自在。

人若内心不安，幸福便无从建立。

我们只有生活在安祥里才算是真正享受人生！

二、怎么样才能得到安祥？

1、我们必须具备“唯求心安”的生活理念。

每个人有每个人的理念。但唯有全心追求心安，才是追求解脱的正道。

如果你不求心安，又怎么能拥有安祥？

2、为而不有、善而不居。

我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望。

我们每个人追求的是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利。

我们在努力创造，但是并非为了自己占有更多。

我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”。

我们做了一件很完美的事情，但我们毋须沾沾自喜；

我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感。

我们抱着这种心态去奉献，就是“善而不居”。

如果这样的话，我们就会活得无愧无怍，心安理得，就能够得到内心的安祥。

什么是“善而不居”？

3、宰制官能，惩治我欲。

合理欲望是人类进化的动力。让自己活在合理的欲望中。

人生在世，我们不能受制于官能和欲望的支配。

朱熹：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”

4、穷理彻源，识心达本。

我们要追求自我，首先要认识自我。认识自我，就是认识自己的心，认识未曾蒙尘以前的原本的心。

安详是心灵的原态，是生命的共相和永恒相。

一个达者，一个智者，一个悟者，自己生命所唯一拥有的应该只有两个字：安祥。

安祥是由心安无愧得来的。

安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。

安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。

孟浩然：过故人庄

故人具鸡黍,邀我至田家。

绿树村边合,青山郭外斜。

开轩面场圃,把酒话桑麻。

待到重阳日，还来就菊花。

故人庄

秋天的菊花还没有开放

我就来了

层层的绿树还是那样的

隐隐的青山还是那样的

竹篱的小窗外面

还是那个白白的禾场

故人的米酒又把我醉倒

起伏的山歌又勾走我的魂灵

炉膛里柴火烧得噼噼作响

满屋子尽是剁椒鱼头的味道

山上的枫叶快要透红了

满畈的稻子已经泛黄

故人告诉我，今年

又是一个丰年啊

苍苍的白发会要返青

满脸的皱褶会被抚平

心灵，苦难的心灵

不愿再流浪了

我要回家

天下所有的大事都可以放下

在故人庄

我只想吃柴火饭

然后，沏一壶好茶

坐在场院里

看月亮升起来

彼岸花

在迷与悟之间

有一条半透明的河

禅师摇橹而来

朋友，你要渡河吗？

我要渡河

我要渡河

我要渡过这条半透明的河

禅师，请带我到达彼岸

彼岸，有一朵莲花

那里，才是我的家！

第三节 中国哲学的人生境界

人生境界是指中国哲学家追求的理想人格之极至的一种精神状态。

境界在我国古代不同的哲学流派中有不同的含义，但其出发点和终极是一致的。他们都是对各自所处的现实状况的超越而进入价值追求中，最终进入人生的最高境界。

儒家主张以圣贤人格为高度，以个体的道德自觉为动力，通过不断的追求和长期的自我修养过程，达到人生最高境界。

孔子曾总结了自己通过自我修养追求人生境界的过程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩，”其中的“不逾矩”

是指“天地万物为一体”的境界。

道家则认为通过精神的解脱与逍遥，才能达到人生的最高境界。庄子在《逍遥游》中提出“有待，无待，无己”就是达到了人生的解脱与逍遥的办法和过程。

佛家认为，通过不断的净化超升，最终能达到人生自由的境界。禅宗认为，人能顿悟成佛，当下进入佛即我、我即佛的境界。

宋明理学则把儒的真性、道的飘逸、禅的机趣融合起来，方能达到至高人生境界。程颢《秋日》诗：

闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。

万物静观皆自得，四时佳兴与人同。

道同天地有形外，思入风云变态中。

富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

我们可以从这首诗所表现出的“从容的气度”中，体会出中国哲学所追求的人生境界。

近代学者冯友兰将古人所说的人生境界抽象一番，划分出四个等级：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。

自然境界：如果一个人只能顺其本能，或社会风习去做，对自己所做之事，没有觉悟，没有目标，随波逐流，他的人生境界就是自然境界。

功利境界：如果一个人的所做之事，动机是利己的，其事对他有功利的意义，他的人生境界就是功利的境界。

道德境界：如果一个人能自觉的意识到他是社会整体的一员，他自觉为社会利益做各种事情，所做的事有道德的意义。他的人生境界就是道德的境界。

天地境界：如果一个人了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙，觉悟到自己不仅是社会的一员，而且还是宇宙中的一员。那么他自觉为宇宙的利益而做各种事，并觉解其中的意义，这种觉解为他构成了最高的人生境界。这就是天地境界。

第八章 中国文化的基本精神与价值目标

第一节 中国文化基本精神

一、天人合一

天人合一是有别于西方文化的中国文化最突出的特点。中国文化比较重视人与自然的和谐统一，天与人、天道与人道，天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。而西方文化则强调人要征服自然、改造自然。

（一）天人合一的发展历程

1．上古天人合一就是人神合一。这个意义上的天人合一实际上就是一种天人感应，具有浓厚的迷信成分。

2．春秋战国时期“天人合一”的发展

（1）天人一性。孟子在道德境界上的天人合一（心性论）。“尽其心者，知其性也；知其性，则知天也。”（《孟子·尽心上》）

（2）天人一气。庄子自然意义上的天人合一。这个天就是自然，天人统一的基础是气。

（3）天人合德。《易传》：大人者，与天地合其德。

《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的文集。易传天人合德的思想，是春秋战国时期理性的天人合一最具哲学概括性的表述，也是后来天人合一思想的经典依据。孟子侧重内在内容上的天人合一（心性论），易传侧重外在宇宙观上的天人合一，即一方面尊重客观规律，另一方面又注意发挥人的主观能动性。

3、董仲舒的天人相类

他说“天者，百神之大君也”“ 天人同类，以类合之，天人一也”。 董仲舒的天人相类的“合一”有三层含义：

其一，形体的合一，天有三百六十五天，人有三百六十五个关节；

其二、感情上的合一，天有风雨阴晴，人有喜怒哀乐；

其三，规律上的合一，天有四时，人有春种、夏锄、秋耕、冬藏。

4．张载与理学的天人合一

张载在中国文化史上第一个明确提出“天人合一”的命题：“儒者则因明致诚，因诚致

明，故天人合一，致学而可以成圣”。

张载天人合一有三个要点：一是天人统一于气，二是道德化的宇宙，三是人在自然与道德上与天的统一与相通。其要点是把宇宙伦理化进而与之合一，这是理学成立的核心理论与标志。

（二）天人合一的现代意义

“天人合一”昭示人要服从天的规律，并对这种规律进行合理的利用。

天与人要达到一种和谐的状态，而不是一方无条件地服从另一方。

同时也昭示了人要不断地努力（天是一个生生不息的存在），在努力的过程中实现自我，达到与外在必然的统一。

天人合一是民族精神的精华。

二、以人为本

概念：以人为本是一种对人在社会历史发展中的主体作用与地位的肯定，强调人在社会历史发展中的主体作用与目的地位，强调尊重人、解放人、依靠人和为了人。

内涵：以人为本就是肯定在天地人三者之间，以人为中心；在人与神二者之间，以人为中心；人为万物之灵，天地之间人为贵，人为主导，人是目的。

1、天人关系上对人的充分肯定（天人关系上的以人为本）。

天人合一之天已经是伦理化的天，也就是天是人的本质的某种反映。“为天地立心”，就是如此。

2、儒家强烈的无神论倾向对人的充分肯定（人神关系上的以人为本）。儒家学者一贯反对以神为本，孔子虽然承认天命，但对鬼神采取存而不论的态度。他说：“敬鬼神而远之”。他的弟子问如何事鬼神，他说“未能事人，焉能事鬼？”可见孔子是将现实的人生问题、人的生命问题始终放在第一位。

3、伦理道德中的对人的充分肯定（人德关系上的以人为本）

伦理道德不是空中楼阁，必须以人为支撑。中国文化强调把人放在三纲五常的伦理体系之中，人通过这种伦理体系来凸显自我、提升自我和实现自我。

三、刚健有为

“刚健有为”是儒家文化的精神实质。

1、刚健有为思想是处理天人关系和各种人际关系的总原则，是中国人积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。

2、刚健有为的思想由孔子提出，他十分重视“刚”的品德，强调人有要坚定性，知识分子有要责任感和奋斗精神。

3、《易传》对刚健有为、自强不息的思想作了概括的经典性的表述。它强调刚健的同时要文明，要中正，防止主观盲动等片面性。

4、中国传统文化中也有柔静无为之说，如老庄思想，但没有占上风，只是作为刚健有为思想的补充。

5、坚持独立的人格的是刚健有为思想的重要表现。

四、贵和尚中

（一）“和”的释义

“和”是不同要素所组成的一个和谐的统一体。它有两个要点：一是区别，二是和谐。西周史伯说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”（《国语·郑语》）认为“和”能产生新事物，而“同”则意味着事物发展的停止。孔子也认为“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）并说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）表现出鲜明的重和去同的价值取向。“和”与“同”是不同的。“同”是无区别、无原则的统一，是低层次的。

（二）“中”的释义

在两个极端中保持中间，在过程中保持一种动态的平衡，《中庸》以及《周易》都有这种尚“中”的传统观念。“和”注重于效果，“中”更多地着眼于过程，二者是统一的。在中国传统文化系统中，“中”，尤其是“和”被提高到宇宙论的高度，《易传·彖传》说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”“太和”即宇宙呈现出的那种至高无上的和谐状态。《中庸》也说：“万物并育而不相害，道并行而不悖。”正是对这种“太和”之境的最好描摹。

（三）“中和”思想在中国文化中的运用

1．在文化价值观方面，提倡在主导思想的规范下，不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交相渗透和多样统一。

2．在民族关系上以和为贵，承认任何民族的文化都有其自身的意义和价值。汉代、唐代处理南匈奴、南突厥的问题，一以贯之的羁縻政策与朝贡贸易，把生活在中国境内的不同民族融为一体，成为统一的中华民族。中国对外来的民族也持怀柔与同化态度，是世界上少数不排斥犹太人的国家之一。犹太人的民族性和宗教信仰是非常突出的，但是他们也慢慢融入了中国社会。

3．在伦理行为上的中庸思想。在中国，中庸之道可以说是一种调节社会矛盾使之达到中和状态的高级哲学，所谓“极高明而道中庸”。它强调人在社会关系中以“中”为尺度、以“和”为归宿，主张“无过也无不及”，成为中华民族一种主要的情感心理原则。

中华民族在总体上体现了一种内敛而非扩张的精神。由于整个民族在贵和尚中观念上认同，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持，表现出一种内敛而非扩张的精神需求。这对社会的稳定和发展是必不可少的，对民族精神的凝聚和扩展，也是大有益处的。

第二节 中国（儒家）文化的价值目标

中国（儒家）文化的价值目标体现于“内圣外王”与 “仁智双彰”。

1、“内圣”是儒家理想人格的本体追求。所谓“内圣”是指人的道德修养已达到尽善尽美的程度，首先表现为善的德性，而善又以仁道精神为其内容。

2、“外王”是儒家理想人格的逻辑结果。所谓“外王”是指圣人把内在的道德修养向外散发，推广到齐家、治国、平天下的活动之中，使整个社会变成道德控制下的“王道之世”。

《大学》对儒家的理想人格模式做了具体化，提出了著名的“三纲领”、“八条目”。

“三纲领”：“明明德”、“亲民”、“止于至善”。

“明明德”是指发挥、彰显自身天赋的善的德性。

“亲民”即“新民”，是指自明其德，然后推己及人，用自身的德行去教化别人。

“止于至善”，是说个人的修身养性，要达到至善的境界。

“八条目”是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。前五者属于“内圣”，后三者属于“外王”。

3、“仁智双彰”是儒家赋予理想人格的双重品格。“仁”是一种完美的德性，而“智”的功能显然旨在把握仁义之道，实际上是指在德性制约下的伦理理性或道德理性。

“未知（智），焉得仁？”《论语·公冶长》

“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，必诚其意；欲诚其意者，先致其知（智）。”《大学》

《周易》

《易经》是中国第一经，它是群经之首、也是群经之始。所有的东西都是从这里发源出来，它是中华文化的总源头、它是诸子百家的开始。

大约在新石器时代就诞生了，是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍，同时也对中国的道教、儒家、中医、文字、数术、哲学、民俗、军事等产生了重要影响。

易经是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部巨著，历来被尊称中国文化的百科全书，

易经是什么？

1、严格说来《易经》和《易传》构成了《周易》；而《周易》、《连山》、《归藏》又构成了《三易》。《连山》是夏代的易学，《归藏》是殷代的易学，《周易》是周代的易学。可惜，《连山》、《归藏》已失传。

2、《易经》又称本经，简称《易》，成书于西周初至晚周，距今约三千年前。《易传》成书于春秋至战国中期，是对易经的注释和发挥。

3、史学界认为《周易》为伏羲、文王、周公、孔子四圣合著，即伏羲画八卦，文王作卦辞，周公著爻辞，孔子撰《易传》。

易经的核心是什么？

“易”字代表“日、月”，即“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”日月即代表天地，亦即代表阴阳。日月、阴阳蕴含交替变化之义。“易，穷则变，变则通，通则久。”（《系辞》），这就是是《易经》强调的“通变致久”。

易经的核心就是著名的“三易说”，即：简易、变易、不易。

1、简易：是指世界上的事物再复杂再深奥，一旦人类的智慧达到，就可以把它们转换成人们容易理解和处理的问题。

2、变易：是指世界上的万事万物每时每刻都在变化发展着，没有一样东西是不变的，如果离开这种变化，宇宙万物就难以形成。

3、不易：是指在宇宙间万物皆变的前提下，还有唯一不变的东西存在，就是能变出万象之物的东西不变；即是说万物皆变的规律是永远不变的。

所谓\"不易\"，就是基本平衡；\"变易\"就是发展变化，就是不平衡；\"简易\"就是世界上所有最复杂的事物可以用最简单的符号来概括。发展变化、不平衡是绝对的、永恒的，平衡是相对的、暂时的。

易经的表达方式是什么？

易经的表达方式是八卦，而八卦又延伸为六十四卦。

1、八卦是由：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八个单卦组成。知道了八卦就可以推出六十四卦。

乾：天

坤：地

兑：水

离：太阳

震：雷

坎：月亮

艮：山

巽：风

2、在《易经》经文中，用\"-\"表示阳爻，用\"--\"表示阴爻。阴阳爻就组成了卦。

3、具体说，每一个卦有六个爻，或者是由三个阳爻或三个阴爻组成；或者是由一个阴爻与两个阳爻；或是由一个阳爻与两个阴爻组成。八卦就是八个单卦。再由八个单卦互相重合，组成六十四卦

4、\"易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦\"。阴阳的变化由太极开始，由太极产生出两仪即阴阳。即有阴阳，使相互感应，阳育阴，阴含阳，于是阴中有阳，阳中有阴，所以阴阳二气，又分为四，名曰四象。四象现在一般是指少阳、老阳、少阴、老阴

易经为何又区分先天八卦和后天八卦？

先天八卦又称伏羲八卦是按其数字排列运行为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，这就是先天八卦数。

后天八卦传说为周文王所制，又称文王八卦。其排列次序为坎一、坤二、震三、巽四、

中五、乾六、兑七、艮八、离九。

1、世界上的万事万物没有形成以前的状况，叫先天，有了万事万物，就是后天了。换句话说，人在娘胎里是先天，离开娘胎是后天，先天后天是划分阶段范围的一种界说。

2、根据先天八卦的次序，我们可以知道人在母腹中，首先开始生头，因为乾为一，次生肺，因为兑为二，次生心，因为离为三，次生肝胆，因为震为四、巽为五，次生肾， 因为坎为六，次生肠胃，因为艮为七，次生肌肉，因为坤为八。

3、先天八卦说的是宇宙形成时的状况，后天八卦说的是宇宙以内的变化和运用的法则。

4、，现在使用后天八卦居多。

易经中难字的读音几何？

易经中难读的字有这么几个：爻、兑、夬、彖、贞、筮

郑博士解析：

爻：音 yáo ，2声。组成八卦中每一卦的长短横道：爻象

兑：音 DUI，4声。兑卦喜悦可见，快乐照临人

夬：音 guai，4声。决也,刚决桑也。

彖：音 tuan，4声。本义为“猪跑脱”。篆为从彖声之字。

贞：即祯，“贞”为动词，卜问的意思，“祯”为形容词吉祥的意思。

筮：音 shì。占吉凶，如筮短龟长。

易经有何作用？

《易经》是解开宇宙人生幸福密码的一部宝典。

易经是中国儒家千年总结的哲理和经验，它包罗万象涉及的范围很广，几乎所有的知识都包括在内的一部百科全书。易经给人类带来三把金钥匙。

1、第一把金钥匙是“阴阳”，世上任何事情阴阳平衡就达到了和谐，和谐就能发展进步。

2、第二把金钥匙是“五行”，万事万物都离不开五行的身影，风水的命理学和位理学都从它而起。

3、第三把金钥匙是“八卦”，由八卦延伸为“文王64卦”。它告诉我们宇宙的64个密码，大千世界都逃脱不了这个秘密。

易经的“易”字代表什么？

“易”字代表了“日、月”。即是说“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”

1、有人认为：“易”字是个象形字。在甲骨文中的形体，“易”就像头朝上的一条［蜥

蜴］。也有人认为“易”字是个会意字。在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。

2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，郑博士认为这种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。

3、无论哪种意见·观点，都不能否认［易］的［变化］之含义。日月象数蕴含交替变化之义。

易经的辨证法则是什么？

［易，穷则变，变则通，通则久。］这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：［通变致久］。

1、天道运行的规律：［唯变所适］。事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种［变动不居］中、显示了［恒常通久］的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的［天行］，即天道运行的规律。

2、事物变化遵循天道运行的规律。世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

4、《易经》的两个指导人行为的概念，即［时］与［中］：中］指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。［时］指与时势一致：也就是说和谐、与时俱进。