第二篇：为政篇精讲

第二篇：为政篇

第12讲。

各位学友，我们继续研究论语，现在论语一共有二十篇，我们已经把前面学而篇研读完了，现在从第二篇「为政」，从这开始这在论语讲要是二十一页，各位找到二十一页之后，开头第一章，第一章就有「为政」两个字，因此这一篇名字就是「为政」，这章经我念一遍，各位听一听。《《子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。》》孔子讲这一章，讲「为政」，「为政」就是办理政治，「为政」就是办政治指的谁呢？从狭义的讲，就指的那个时候各国的君主，君主以上，那时候还是周家天下，周天子。天子以及各国君主，都是「为政」的人，文言文往往造句把这主语省掉，就讲述语。从广义的来讲「为政」的人，指的一切政治上的领导人，这是从广义方面来讲。推广到一切的话，一个机关的首长，都是要推行他的行政，也都是「为政」，我们现在「为政」就从两方面来讲，广义的是一切政治上的领导人。狭义的是各国的君主。

「为政以德」无论是天子，是国君，他办的政治用什么来办政治，「以德」，「以」当用字讲，用「德」来办政治，那就是『德政』。「德」是道德，治理国家要做的事情很多，方法也很多，根本的方法是什么呢？就是『道德』，以『道德』来治国。以『道德』来治国，「道」指的是人人都有的『本性』，『本性』起作用的话就是「德」。这个「德」起作用，你拿什么来『用』，就从『本性』里面，『本性』一切的能力、一切的学问通通有。一般讲自己『本性』有『万德万能』，什么都有。一般不学道的人不知道，学道的人了解自己『本性』，包含了万有，既是万有，它『用』出来的时候，『用』的怎么呢？一切都是合乎道理，都有好的办法。所办的事情，都是有利于天下人，天子是有利于天下人，各国的诸侯，就是国君，有利于他全国的人。为什么呢？他是从他自己的『本性』里面，发出来这种功能。这种功能有最高的智能，有最多的能力，所以办任何事情，都能成功，都对于民众有利益。所以孔子在这里讲，办政治一定要以『道德』来办政治。

为政的人，你怎么办政治？下面说比喻，「譬如北辰」，「北辰」是什么呢？是北方。北方就我们地球来讲，我们这里是北半球，北半球的北极对着天空，北极对着天空，地球是在那转动的，转动的时候地球是最上端所对的天空，地球的北极，与它所对的天空，遥遥相对的这个地方，这叫做北辰。这样讲的话，北辰不指的天空里面的星辰，而是讲的地球北半球那个北极，所对的天空来讲的，这是一种。古人还有一种，北辰指的天空里面的星辰，星辰的时候，有四方，四方是每方有七个星球，在北方有北斗七星。其它的南方、东方、西方，每方都有七个星，这是指的北方那个星斗。指的北斗七星，指那个。

有这两种我们在这里采取一种，北辰指的是天空，那种比较指北斗七星要好。为什么呢？天空那一处是不动的，地球的北极对着那一处，没有星球的天空，那一块天空不动，那块天空不动，在那一块以外，周围的星就多得很「众星」，我们夜间看看，天空的星斗有多少，那些星在这里叫做「众星」。「众星共之」，这个「共」读拱，拱字就是拱手的拱，在左边有个挑手边，挑手边是拱手。「众星共之」读拱之，其它的一切星球，都是围绕在北辰这一处，没有星的这一处天空。围绕在这个天空的四周，「共之」就是拥护，这「共」字与拱字在经典里面是通用的，所以「众星共之」，就是众星拱之。「为政」你办政治的人，你拿『道德』来治国以『道德』来治理天下，这个就譬如「北辰」，天空里面无星之处，与地球的北极相对的那一块天空。「居其所」那个天空你那里不动的，「而众星共之」，其它的天空里面那么多的星球，无数的，数也数不清，围绕在你这个天空的四周，都来拥护你。

这是譬喻的话，譬喻一个天子，一个国家的君主，你以『道德』来治天下、治国。你就可以安居在你这个朝廷里面，而你的周围里面那些臣子，以及全国的老百姓，天子那就是天下的民众，都来围绕你、拥护你。天下人、或者是全国人，包括你朝廷那些大小臣子，为什么都来围绕你，拥护你呢？就是由于你办的政治以『道德』为本，办政治的方法很多，办的事情也很多，但是你根本就在『道德』方面。既是以『道德』为根本，其余办的一切事情，都是根据『道德』来的，你制定任何一个，『道德』它都是利益人民的，你基于

『道德』办任何事情，都要考虑到这桩事情，是不是对于全国人都有好处，都有利益，而且没有副作用。财政、经济、交通、教育，无一不是以『道德』为根本。就拿教育来讲，以『道德』为根本，教学生、教一般民众，就是要让他认识，自己有『本性』，自己有『本性』，说得好懂一点，就是理性、有道理、有『本性』，人人都有理性，你这个教育就要启发人家，知道自己有理性，这理性是本有的，明了自己的『本性』这是教育的根本。教学生明了自己有根本的『本性』的话，他一切求学的目标，就能一步一步的来学作圣人。人人都想学作圣人的话，在世间他自己当然是得的受用非常大，每个人都能受到这种教育的话，他和人家相处，彼此待人接物，都是有『道德』的，都是替人家来着想，而不是为自己来着想。

你想想看，一个国家的民众，养成有这样好的『道德』，你这个国君，自自然然的，你这国家国泰民安，社会上那些犯罪的事情，你找都找不到，没有了，没有人犯罪。你也绝对不怕人家起来，把你的政权推翻，你不用害怕，人人都有『道德』，你自己也有『道德』，这个多么理想。所以以『道德』来治国，你是国君的人，就能够朝廷的臣子，国内的所有民众，都来围在你的四周，来拥护你。这是由于你自己有『道德』，也拿『道德』来教化全国人，这是中国文化优美的地方就在此处。这章开头就讲「为政」，就讲政治，也可以从这里知道，孔夫子讲的政治学，他的政治学，与我们现在所学的政治学，大异其趣，完全不相同的。

我们现在的政治学，讲究要组织政党、竞选，要想赢得选举的话，要计算选票，拿得多少选民的选票，是讲这个。这些政治学，孔子的政治学，你看第一句话，「为政以德」，以『道德』来办政治，只要以『道德』来办政治，作国君的他要选用臣子，必然是选贤能的臣子，贤能的臣子，他要向国君推荐人才的话，也必然推荐贤能的人。其余的，自自然然的，一切的政治，都走上最好的一个路上去，这是孔夫子的政治学。他讲的政治学，我们现在我们大家虽然，处在这个时代，我们不想从事政治，那就不谈了，要想从事政治的话，我们就要跟孔夫子学，要「为政以德」。

后面还是孔子说的，《《子曰：诗三百，一言以蔽之。曰，思无邪。》》【诗】是我们现在所看到的，学诗所学的就是这个【诗经】。【诗经】一共有三百零五篇，另外还有几篇只有篇的名称，没有文辞，有文辞的话，一共三百零五篇。这里只讲一个整数，三百篇。孔子说了【诗】，我们现在讲【诗经】，古时候只讲一个【诗】字，单讲一个【诗】字，我们现在知道，就是讲【诗经】，孔子说「诗三百」，三百篇诗，「一言以蔽之」，「一言」就是用一句话「蔽之」。「蔽之」古人有好几种的解释，汉儒包咸解释，他说「一言以蔽之」，「蔽」字当当字讲，当是当前那个当，用一言以当之，这是包咸解释。郑玄就是郑康成，也是汉儒，他说「蔽」当塞字讲，塞就是高速公路上塞车那个塞字，挤塞的塞字。还有唐朝的韩李，韩愈跟他的学生【韩李论语笔解】，他解释『一言以断之』，用一句话来把它决断，古人解释很多，意思都是差不多。在这里可以把古人解释的意思，用现在的话好懂的意思来讲，包括或是概括，三百篇诗用一句话，可以大概的把它包括起来。也就是说，三百篇诗的大意，可以总括在一句诗里面，这一句诗是什么呢？「思无邪」，「思无邪」古人注解有很多解释，「邪」当邪正讲，「思」当思想讲，三百篇诗，思想都是纯醇正的，没有邪的，这是一种。但是这种，你要就三百篇诗，挑选几首诗来讲是可以的，比如说国风开头就有周南、召南，那是不错的，周南、召南里面，每一篇诗都是纯醇正的「无邪」。但是后面有，后面写那些男女爱情还有很多，还有其它那些思想不好的也很多，三百篇诗都是「思无邪」，研究起来就有问题了。

因此古人另一种是什么呢？他找出来了，找出「思无邪」这三个字，【诗经】里面后面『鲁颂』，诗经里面有风雅颂、有国风，有小雅、大雅，后面有颂。颂有鲁家，鲁国有鲁颂，鲁颂有一篇诗，有一句话就叫做「思无邪」，孔子在这里说，「一言以蔽之，曰思无邪」，「思无邪」这三个字，就是从鲁颂一篇诗里面引用出来。那篇诗「思无邪」这个「思」字，拿别处还有别处的「思」，来对照的研究。别处这个「思」，这个「思」字不是当思想讲，这个「思」字是个语助辞，语助辞它是没有实际的意思。作诗也好，说话也好，是个语气，帮助说话的语气。在别处有很多引用出来，「思无邪」这个「思」字是语助辞，因此在这里，鲁颂这篇这个「思无邪」这个「思」字，也应该不当作实际的意思来讲，也

是当语助辞来讲。既然「思无邪」的「思」字没有实际的意思，当个语助词，剩下来「无邪」这两个字，意思就在这两个字上面。「无邪」的「邪」字再研究，在诗经国风里面，国风有邶风，邶国的北风篇，东西南北的北，北风篇有一句话『其虚其邪』，『其虚其邪』这个『邪』字跟「思无邪」是一个字。汉儒在写文章作诗，往往引用『其虚其邪』这一句话，它就引用『其虚其徐』，那个「邪」字就变成那个徐字，徐是什么呢？就是我学人姓徐这个徐字，双人边，左边是个双人边，右边是个余字。徐洲，讲一个地方，有徐州那个徐字。『其虚其徐』与北风篇里面『其虚其邪』，意思是一样的。为什么呢？『邪』字跟『徐』字这两个字，古时候是通用的。而『其虚其邪』上面这个『虚』字，虚空这个虚字，这个『虚』字跟双人边这个『徐』字，意思也是一个意思，『虚』『徐』这两个字也是一个意思，因此『其虚其邪』指的就是，拿这个『其虚其邪』研究这个『邪』字，『邪』字就是『虚』字的意思，用在「思无邪」这三个字里面，「思无邪」「无邪」这个「邪」字，就是『无虚』的意思，没有虚假。「思无邪」是什么呢？这三个字明了了，「思」是个语助辞，「无邪」就是『无虚』，「虚」是虚假。

三百篇诗都是没有虚情假意，都是真情流露。国风里面，无论那一篇诗，研究研究里面，无论是在政治上，在民间一切的事情，甚至于男女之间谈的爱情，这些事情，都是出于真情流露出来。诗人作的诗都是以真实的情感，作出诗篇，这个真实的情感，叫人家阅读之后，就是受到感化的作用。就拿国风来讲，民间所作的这个民歌，把它民间的苦、乐，真实的情感表达出来，天子也好，诸侯也好，把民间的民歌，搜到之后，他知道民间真正的在那里，他感动，他感动以后，他来办政治，就要替民众解决那些痛苦问题，这是感性的。学道的人，读了这个诗，就能由这个诗引发自己本性，一步一步由真情感，引导自己心性上面去，这是的作用。

孔子在这里讲，三百零五篇的诗，都是出于真情流露，让人读起来发生感性的作用。诗与别的经典不同，别的经典，比如说【易经】它讲的道理，它是概念式的，【书经】也好，【礼经】也好，都是讲道理，都是从知识引导人，从学问引导人，向本性里去求。诗是特

别是从艺术从情感上面引导，引导人开发自己『本性』。比如说讲五伦的诗，诗里面五伦都有，夫妇、君臣、朋友、父子，这在【诗经】里面都找得到。拿父子这一伦来讲，儿女对于父母的真情感，就从这个真情感里面，学到自己启发自己的真性情，这从情感上面引导出来，所以学诗的好处，它从艺术、从感情上面，一步一步的诱导到『本性』上面去。所以【五经】各有它的特点，这就是【诗经】的特点，后代人学诗，根本的就是从诗经上学来的。比如说李太白，李太白他的一首诗，『兰陵美酒郁金香，玉碗盛来琥珀光』，前面是「兴」，后面是诗的本义，『但使主人能醉客，不知何处是他乡』。这个诗作出来，『不知何处是他乡』，以酒来招待李太白，招待李太白饮酒的这个主人，听起来感情的李太白说：我在外面作客，没有主人，你就是我的主人，你的家乡就是我的家乡。这个主人你看，看李太白写的这首诗他的感想如何，这都是感性，诗的好处就在这里。今天时间到了，我们就说到这里。

第13讲。

各位学友，我们现在继续研读论语，请各位看论语讲要第二十二页，这章经我先念一遍。《《子曰，道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。》》「道之以政，道之以德，」这个「道」字就是指导的导，跟导是同一个字，经典里面就是这个「道」。古时候这个「道」读音，跟我们现在读这个导是同一个音，我们现在读指导或是引导读导，古时候就是读「道」。这章经里面这个「道」根据皇侃的解释，「道」是诱导。根据清朝刘宝楠的论语正释，这个「道」作教字讲，教育的教。作教也好，作导也好，都是意思差不多，都相同的。我们现在是采取用导字，指导的导字来讲。

「道之以政」，「政」就是政治，用政治来领导民众。「齐之以刑」，民众要遵从政治的话，接受政治领导，当然很好了。如果民众不能够遵照政治来领导，办政治的人，就用刑罚，以刑，以当用字讲用刑罚来，齐就是整齐。所谓「齐之」就让那些不遵守政治的人，用刑罚来处分他，使他能够跟一般人一样，能够遵从治，这叫「齐」。这样做法一般民众「免」，「免」是什么呢？根据孔安国的注解，「免」是苟免，所谓苟免，不是出于内心，他是害怕

你办政治的人，拿刑罚来处罚他，所以他勉强来遵守法律。但是心理不服从，他勉强为的是你要用刑罚来处罚他，他不能不服从政治命令，但是心理上不服从，这叫「免」。为了免除刑罚所以他遵守政治命令，心理不服从。所以他「无耻」，就是没有羞耻心，所谓没有羞耻心的话，你这刑罚稍微废弛的时候，他又不服从政治命令了，他又作那些不法的行为出现了，这叫「民免而无耻」。

下面这一段「道之以德，齐之以礼」。「道之以德」是什么呢？「德」是道德，根据汉儒包咸的注解是道德，以道德来领导民众，如果民众不服从你的政治命令的话，怎么样呢？「齐之以礼」，你用「礼」让他来服从你的政治命令。换句话说，用礼教来使他，从心里面来服从你的政治。如果这样做的话「有耻且格」，一般人民学了礼的教化，受了礼的教化，他做的事情，比如说，他的行为违反了政治命令的话，他就感觉羞耻，「有耻」。「且格」呢？「格」这个字古人有两种，一个是何晏集解，何晏注，「格」是当正字讲，有羞耻心而且都归于正，正就是大学里面讲诚意正心，民心都归于正了。正与不正，邪了，相反的，邪就是不正的意思。有羞耻心，心理都能归于正，这是一种。再一种呢？「格」当来字讲，所谓是什么呢？有耻就是有羞耻心。来是什么呢？礼教，你用礼来教化他，礼所讲的重要的本义，就是恭敬一切人，对人恭敬，办事情也要实实在在的办，不能随便，这也是敬，所以对人对事都要取一个敬字，这个敬从那来，敬是从礼来，敬就是礼的本质，「有耻且格」你拿礼来教化一般人的话，一般人如果在行为上不好，他自己感觉有羞耻心，最重要的他这个恭敬心就出现了，就来了，从这一种更好。

孔子讲这一章，就是教我们学论语的人，不论大家有没有志愿要从事政治，都要学这一章。圣人讲的话，除了他这一句话本来的意义之外，还可以引申的用。引申开来用的话，那就多得很，就是一体万用。既是一体万用，这章经孔子讲的意思，本来是春秋时代，讲给各国的国君听，国君朝廷里面那些卿大夫，他们都要学，他们都是在位办政治的人。今日之下，我们要有志愿从事政治的话，固然要学。没有兴趣从事政治，学这个有什么用呢？有用，你开办一家工厂，你组织一个公司，你是公司里面的老板，是个董事长，你是个工

厂领导人，跟办政治这个道理是一样的。你不能说我这工厂里面，我这公司里面，那些员工他到我这里面工作，我给他薪水，他一定要按照我的规定来做事情。做不好，我就用规定来处分他，这样的话，你的员工对于你是，心里没有什么服从的。你要是拿道德来领导，而且用礼教来教育他们，这样的话，尤其是道德这一方面。

从道德方面来讲，古时候君臣是道义的结合，君主任用臣子，不管是大臣也好，小臣也好，臣与君之间都是道义的结合。臣子出去做事，他也要看看君主，是不是值得他来帮助他办事，这个必须道义相合。你开个工厂，你组织一个公司，公司里面那些员工，包括跟你一起组织公司的，你是董事长其余的董事，这个都是道义的结合，有了道义的结合，人人都是以道德来互相相处，你以道德领导你的员工其余的董事，他们也以道德来侍候你对待你。这样的话，大家都是以诚相待，而且从礼上面来讲的话，人人都有羞耻心，做事情稍微有犯了一点过失，做事做错了一点点，不必等你用法令规章来处分他，他自己就感觉很羞耻，自己就感觉赶快来补救。最重要的，他对人对事都是出于恭敬心。

这样的话，用在治国方面，君臣民众上下一体，这个国家可以说是不用司法刑罚，那些法官不需要，也不需要，不会有人犯罪，这就是国泰民安。你私人办的各种事业，从你这领导到下面的员工，也是一体的，如同一家人一样，你这个事业团体可大可久，所以这章经书是一体万用。再缩小范围来讲，你既不想办政治，也不想创造任何事业，你有家庭，你作家长，作家长就是个领导人，那你也一定要以「道之以德，齐之以礼」。你对于你的家庭每一个家里的人，你都能把他教化得人人都是个君子，你这个家庭都是一团和气。所以这章经，孔子讲的话最重要的「道之以德，齐之以礼」的效果，我们把文字解释都了解了之后，最重要的自己要照着圣人所讲的话，自己去练习，你练习一分，就有一分的效果出现。你现在虽然还没有出去从事政治，也没有创造任何事业，但是你从家庭里开始来练习，家庭里最基本的就是夫妻两个人，夫妻两个人一个新成立的家庭，你看互相以道德来互相勉励，以道德来对待对方，这个家庭绝对不会像现在有些家庭，问题很多。

在家庭里面，你能够「道之德，齐之以礼」的话，礼最重要的是什么呢？除了这里讲

尊敬，恭敬之外，重要的还有让，礼让啊，夫妻之间互相礼让，这个有什么问题呀，家庭任何问题都没有。夫妻是五伦的一个开端，夫妻这一伦，你用「道之以德，齐之以礼」，这样去练习的话，五伦开端夫妻这一伦效果有了，然后你就有信心，在社会上其它各方面，你都能够怎么样对待朋友。一天一天你就可以，从孔子所讲的这章经里面，你就体验出它的效果出来，最重要的是学『道』，学『道』也就从这里面开始学。讲这个礼让，礼让，让到最最究竟的时候，圣人就学成了。所以孔夫子讲的这些言语，只要我们好学，从浅处往深处，一层一层去练习的话，工夫就一天一天的增长，最后就一定能够成就圣人，重要的是自己我们了解之后，需要实实在在的去作、去练习。

下面这一章是在二十三页，《《子曰：吾，十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。》》根据古人的注解，除了汉儒的注解以外，到了南北朝的时候，皇侃他的注解，宋朝邢昺有注解，这两家他们都是注解汉儒的。他们两家说：孔子讲这一章经的时候，就是把圣人的身分隐藏起来，孔子自己以凡夫自居，自己不说自己是圣人，只是说自己还是个凡夫，因为凡夫的时候，才谈得上学。圣人他生而知之，一生下来一切学问都通了，所以孔子把圣人的身分隐藏起来，自己说自己还是个普通人，叫凡夫，既是普通人的话，那就要讲求学，这是孔子讲他一生求学的一种经过。他说「吾」，「吾」是孔夫子自己，说自己的。他说我「十有五」，有字要读又，跟又字是一个字，又字在这里讲十岁又加上五岁，我们普通人说话就是十五岁，文言文的造句法不是直接讲十五岁，讲十有五，十又加上五，这讲十五岁。

十五岁的时候，「而志于学」，「志」是发出志愿来，志愿来求学。古时候读书人，从幼年就开始学，孔夫子在这里说十五岁开始学，学的是什么呢？这个十五岁「志于学」，根据刘宝楠的论语正义讲，学的是入大学，学的是大学，在这以前是幼年童年，十五岁还算是童年，还没有成年，就是在幼年时期就开始学了，但是他不是上大学。十五岁他就立下志愿，来上大学求学。这个志是什么呢？这个志存在心里，心里有志愿，有志于求大学。立志于学，从这开始，入大学，学了十五年，到了三十岁，三十而立「」。从十五岁开始发愤

求学，三十岁学得有根柢了，根本立得住了，经过十五岁勤勤恳恳的学，到了三十岁能够立得住了，这个学问就像树根一样有了根，这个根很稳固，能够立得住。

比如说我们学『道』，学儒家这个『道』，这个『道』学得立得住，不问外面怎么样讲这个儒学，怎么样解释，我们自己心理有信心。我们只要学儒学一定能够成就圣人，一定在世间拿儒学来跟人家相处，在世间办事，一切都能办成功。有这个信心，不受一切外来的邪知邪见那些言论，不受他们的影响，这就是立得往，这个学问就有根柢了，「三十而立」。「三十而立」再经过十年到四十，「四十而不惑」，立了以后「而不惑」，应该说能够立得住，不受外面人讲的一切误解、邪说影响的话，表示你求的学问，已经没有疑惑了。为什么还要经过十年继续学，到了四十岁才「不惑」呢？这个「不惑」另外一种意思。这意思就是说，古人讲立得住，是对于这种学术坚定的深信的不疑，没有一切疑惑，这是「不惑」。但是到四十岁而「不惑」，更进一步，更进一步什么呢？自己用这个学术，在用的时候，你怎么样灵活运用都可以，正面的用，反面的用，左右逢源，正反怎么样你都可以用，古人有一个字叫做「权」字，权衡轻重那个权字。

到了四十岁的时候，你求学得了这个『道』了，前面「三十而立」，对于儒家学术讲的『道』，自己能够立得住，深信不疑的不疑惑，四十岁你得了「不惑」这种境界，你再用你的学术在世间办一切事情，你继续求『道』，继续劝人家『学道』，劝人家『学道』。你办政治也好，办一切事情也好，方法要很多，你懂得种种的方法，这个方法有正面的用，有反面的用，这就是『权』，权『』再加个字变化的『变』字，『权变』，用这个『权变』的方法，自己可以灵活的运用，这是到了四十岁的时候，叫「不惑」，「不惑」是指的这个境界。

「五十而知天命」，再经过十年的求学，到了五十岁了，五十岁的时候，知道「天命」了，天命跟四十岁「不惑」又进一步了。四十岁「不惑」，你办政治，办政治在孔子的政治学里面来讲，就是借着政治来『行道』，藉政治是为天下人造福利，这就是圣人『行道』，我们学圣人的话，也必以政治这些事务来『学道』，你去办一切事情，都要存着这种想法，你去办一切事情都要利益一般人，为所有的人来谋求福利，这当然要种种的方法。可是虽

然你要用种种的方法，有些时候事情还办不通的，这怎么办呢？要了解一个道理，了解『天命』，并不是说，你这个道有了根柢了，你去行这个『道』，『行道』就是为天下人办事情，不是为自己办事，这个道虽然用种种的方法，能够行得通当然更好，有时候也行不通。

就拿孔子本人来讲，他在鲁国先是作中都宰，然后在鲁家又作代理宰相，那个职位非常高。但是到后来也行不通，到各国去看看有没有行得通的机会，也找不到。这样看起来，就是圣人他的方法很多，他也有行不通的时候，这个什么道理呢？就是孔子讲的「知天命」，「知天命」就是圣人要推行这个道，不是指圣人这一方面来讲。还有天下人，天下人有没有这个福报，有没有这个福气，能够蒙受圣人这个『道』。天下人有福气，圣人这个道就能行得『通』，天下人没有这个福气，没有这个福的报，圣人这个『道』也行不通，两方面，两方面这个因素很多，这就是「天命」。孔子五十岁而「知天命」，「知天命」的时候，行得通就行，『道』行不通就不行。孔子跟他的大弟子颜回就讲，『用之则行，舍之则藏』。『道』能够用，我们就出去行，『道』是用不出去，舍弃，没有人能够采用孔夫子这个道，我们就收藏起来。所以能进能退，所以能进能退『用之则行，舍之则藏』，这是由于「知天命」才能够有这种修养，一般人「不知天命」，总觉得我有学问，也有能力，为什么行不通就免不了要怨天尤人，怨天尤人就是他「不知天命」。孔子绝不怨天尤人，所以他是由于「知天命」而来的。

从「知天命」，我们现在还是一个普通的凡夫，我们从这里面要知道，我们今日之下在世间你做任何事情，不能说一做就成功。我们是凡夫，一般人都是凡夫，甚至于我们跟『学道』的人相比，我们这些虽然是『学道』。还没有到贤人地位，没有到圣人地位，我们要承认自己都是普通人，普通人跟普通人相处办事，自己总要知道，知道自己，知道别人，不会那么顺利的，不会顺利的时候，我们心理要能够调整，心平气和，遇到别人对于我们有什么伤害，对于我们有什么不合理的要求，我们视为很平常。有这个认识，我们就从孔夫子，「知天命」这一句里面，我们就得了很大的受用，我们『学道』就能够很顺利的学下去。

孔子再说，再过十年「六十而耳顺」，孔子到六十岁的时候，「耳顺」了，什么叫「顺」呢？孔子从五十岁到六十岁，他的世间阅历经验太多太多了，要用普通人来讲，你经验阅历再多，在世间受人打击，受了挫折，不管怎么多，「耳」还不会「顺」，人家说的好话也听不进去，说的坏话更听不进去这就不是「耳顺」，耳逆，逆就是一听起来有反感，我们一般人谈不上「耳顺」。孔子在这里说，到了六十岁「耳顺」，他听到任何人讲的任何的话，都能够知道这个话里面，他的言外之意。每个人讲的话，他就从言语里面，言语之外的意思，他能听得出来。不但把一般人言语以外的意思，能够听得清楚，而且都能够认为，这个人说这个话，是自然的现象，不足为奇怪，孔子这是「耳顺」。

这就是释迦牟尼佛讲的佛法，佛法比如说法华经里面，讲十种如是，十种如是开头就讲，如是相、如是性、如是体，就拿如是相来讲，相就是有形相，言语也是一种相，虽然看不出来，但是一听言语，这个言语指的是什么事情，它就有形相出现。所以在孔子看起来，他听任何人的言语，知道这个言语言外之意，这个人说是这个话的意思是如是相，那个人说那个话是意思也是如是相，为什么如是相呢？每个人他的心理，他在世间所染的习惯的气分就习气，人人不同。圣人都了解，人人的言语都有他的道理，所以孔子一听起来「耳顺」，都能够知道每个人言语的意思，也知道他说这些话所以然的道理，所以他是「耳顺」，后面还有「七十而从心所欲，不踰矩」。时间到了，下次讲。

第14讲。

各位学友，我们现在继续研读论语，在上一节讲孔子求学的过程，讲到六十而耳顺。六十而耳顺这个很重要，听见人家任何的言语，就能了解他的心理。现在一般讲心理学，心理学讲虽然是讲，现在你要讲这心理学家，要到孔子这个地位耳顺，现在全世界没有一个人能够办得到。圣人孔夫子六十岁他就耳顺，这个耳顺，不管任何人说出什么样的言语，就从他的言语里面，了解那个人的心理，这个境界不是普通人能够办到。普通人可以学，学到像孔子这个程度，就耳顺了。得了耳顺，知道人的心理，有什么用处呢？前面讲知天命，就整体的来讲，知道天命，六十而耳顺，任何一个人的心理他都了解，这样孔子来教

化一切人，包括教化那些在位的，各国君主、大臣，都是在圣人教化之内，都是圣人教化的对象。所以孔子一听人家讲的话，都知道对方是什么意思。对于孔子行道的话帮助大得很。

我们要这样学，虽然还没到这个境界，我们从这方面来学的话，一步一步的学。从学而立，而不惑，知天命，这样学到了耳顺，也跟孔子一样。就算现在还没有到，孔子那种境界的时候，知道这种作用，我们也学习着听人家言语，要听言外之意。听言外之意，了解人家心理之后，我们跟人家办事情就能见微知着，从人家心理很微细的地方，就能判断到未来，事情发展到后来的结果，我们都能看得清楚。我们在世间跟人家来往，交朋友也好，办事情也好，自然就没有很多障碍。我们一般人在世间有障碍的话，往往感觉到这事情怎么办不成功，就是不了解人家的心理。再换个很好懂的话，不了解人家心理，就不知道人情世故。我们在世间办事，不通人情世故，一办事情那些妨碍的现象就出来了。修道更不必说，我们要修道学圣人，不懂人情世故，别说劝人家学道很难。就是自己在学的话，不通人情世故，往往自己也学不好。所以耳顺这一条非常重要，要好好往里面很虚心的从浅近的，听人家言语，根据圣人所讲的这个道理，往里面学习，有一分学习的工夫，就有一分的效果出现，只要肯学，一定有成果。

六十而耳顺已经不错了，还要继续再学过十年，到了七十岁，七十而从心所欲，不踰矩。从心的从字，从什么？顺从，就是前面讲的耳顺的顺字，顺从什么呢？顺从自己的心，心里所想的一切的事情，都能顺从自己心里所想的，所要做的事情，都有顺乎自心。心是什么呢？最短暂的是心里的念头。圣人除了每个念头起来的时候，圣人都是顺从自己的念头。我们普通人没到孔夫子这种境界，我们一般说也是从心，我们的心是什么，也是念头，这个念头跟孔夫子的念头，是决不相同。孔子的念头，要从学术理论来讲的话，那很麻烦。要讲一听起来就好明白，用这方法来讲的话。孔夫子的念头一点自私都没有，孔子没有私心，他每起一个念头，都是要教化天下人。教化天下人都能学成为君子，学成贤人，以至于最后学成圣人。天下人在世间的生活，所受的环境有苦恼的时候，有快乐的时候，生活

的衣食住行所需要的，种种那些物质的物品，圣人都关心他们。圣人的心，无时无刻而不关心天下人，从天下人的生活到学习，学作圣人，都在圣人的心中，最短的时间一念之间，那么短暂，圣人都没有放过。圣人从心是从这个大公无私的心。

我们一般人心是什么呢？不起念头则已，什么时候不起念头呢？夜间睡眠的时候，睡眠作梦的时候还起念头，睡眠睡得很熟也不作梦，那时好像是不起念头了，平常或者是在作梦的时候，或者不睡眠在清醒的时候，没有一个时候不起念头。起了念头就是为自己设想，都是自私自利。不学道的人，他自己不了解，我们告诉他，他还认为我们来说他不好，他不能接受。所以我们学道的人才了解，我们自己每起一个念头，都是为自己，都是自私心在那里起作用。所以我们普通人也从心，从什么心？从自私心。这就了不得了，自私心起作用的话，都是损人利己，那学道就没办法学了。在世间办事，一办，他的出发点都是为自己，所以讲到这一条。要了解孔子的从心所欲，孔子从心所欲，每起一个念头，就是为天下人办事，欲就是希望事情能够办得成功，每起一个念头，就是要教化天下人学好，学圣人。希望这种心理，这种欲望能实现，孔子从心是从这样的心。

因为孔子从这样的心，下面这三个字，不踰矩，矩是一种画图的工具，这里单讲一个矩，本来有两个字，规矩。圆规方矩，画圆的有一个工具在那里，照着画出来，画方的，画直的，有矩在那里。开始学画方的，圆的图，你要有规矩，依照着规矩在画，画成功了，熟练了不要这个工具，你一画圆的就是圆的，方的就是方的，一点错误都没有。孔子到这个程度，从心所欲，不踰矩。就跟开始学的时候，要有工具来画。学成功了，孔子就学成功了，他就不要那个工具，虽是不要工具，他画出来这个图，就跟用工具完全一样，这叫不踰矩，这是比喻的话。

孔子教当时候各国的君臣，教他们要用礼来办政治，用礼乐来办政治，乐是音乐。礼是讲这个礼，用礼乐来办政治。他教学生学圣人，怎么学？也用礼乐来学，礼乐就等于是一个规矩，礼就是讲规矩，我们见着人怎么行礼，或者行跪拜礼，行握手礼。跟人家来往，礼尚往来，这都是规矩。投桃报李，人家送你桃子，你要回报人家，你不能说，你送我桃

子，我也送你桃子，那不行。我要送比桃子还好的李子，李子吃起来比桃子好，要投桃报李。这是礼的内容，厚道，以厚道待人，这些都是礼的规矩。有规矩然后在世间待人接物，办事情，处处要礼让，处处讲厚道，到了自自然然的境界，撇开礼的形式，礼的本质自然就表现出来。礼的本质表现出来，对人恭敬，恭敬之中就合乎规矩，在恭敬之中合乎学的这个道。

孔子到七十岁从心所欲，不踰矩。到七十岁，纯粹的，一丝一毫私的念头没有了，所以他顺从自己的念头，顺从这个念头，可是都合乎规矩，合乎礼。这个矩就是比喻这个礼，处处合礼。从这一条我们也知道，我们中国讲传统的教育，就是根据孔夫子的教育。孔夫子的教育，教人学圣人，教人办政治，都是从这个礼乐，礼就是从守规矩开始，从守规矩学到最后，从勉强的来学，学到最后学成自然的。由勉强而到自然，就等于画图，开始要用规矩这两个工具，学成功了，得心应手，一画圆的就是无缺，一画方的，或是长的，你不用矩，也画得跟用矩是一样的，一点都没有错误，这就成功。

但是你要知道，开始学的时候，不守规矩绝对不行，规矩就是模仿，任何学问，任何艺术，学画画也好，学写字也好，学音乐也好，你都必须从老师那里，教的规矩来模仿。开始不从规矩来模仿，任意自己学，当然也有学成功的时候，那要经过摸索摸索，很多错误的行为，那不经济。你直接有一个最好的准则，一个规则让你模仿的话，你就可以不要那些，错误的试验的行为，不要经过那些没有效的试验行为，就不需要了，直接从模仿入手。我们作家长的，教育家里的子弟，当老师的教自己的学生，千万不可以学现代的教育理论，放任学生，放任自己的子弟，让他们不守规矩自己来在学，学不好。你要他学成一个健全人格，将来一个有用的人，必须要教他从学规矩开始。你家长真正爱护自己的儿女，当老师真正爱护自己的学生，你必须先教他守规矩开始。规矩就是学人格，具备作人的人格，从开始勉强学，学到最后到孔夫子这个阶段，从心所欲，不踰矩，成就了。成就之后，一切是，任何都没有障碍了，到了无碍的境界。

佛家讲的华严经，释迦牟尼佛华严经，四种无碍，到最后一切都没有碍了，碍是一种

妨碍的。做事情有人家来妨碍你，你要推行这个道也有妨碍，到了从心所欲，不踰矩的话，这就是一切妨碍都没有，叫无碍，无碍的境界。无碍的境界是什么呢？就佛法来讲成了佛了，把自己本有的佛性，也就是真如本性，完全开发出来，儒家讲的就是天性，中庸开始就讲天命之谓性，孔子到了七十而从心所欲，不踰矩。本有的天性完全开发出来了，孔子是圣人。我们知道孔子从十五岁开始，一步一步学，到七十岁学成功了。

他这个境界，古人有比喻，比喻什么呢？从十五岁而志于学，经过三十而立到了四十而不惑，这是修道的一个境界。修到四十而不惑，他可以知道用方便的方法，用权了。上论后面也讲，可与共学，未可与适道，可与适道，未可与立，可与立，未可与权，与权就是四十岁而不惑。到五十知天命，古人注解是悟的境界，悟就是彻底的觉悟了，彻底觉悟这个天命。佛法讲的因果，因果不简单，天命也不简单，就佛法来讲，彻底明了因果。世间的事情，任何一个众生，他的心理，他在世间所染上的各种习气，不但这一生的习气，前生，前生又有前生，真正明了因果的话，都明了了。孔子知天命也是这种境界，悟的境界。六十而耳顺，到七十而从心。这是证的境界，证到自己的本性，本性完全把他开发出来。

古人有这个解释，当然我们研究孔子讲的这一章，前面古人解释那一条重要，不要忘记，皇侃也是这么说的，邢昺也是这么说的，孔子原来就是圣人，他把圣人的身分隐藏起来，本有的面目把它隐藏起来，自己以一个普通人的身分，告诉人家求学的经过。从十五岁到七十岁，全部圣人学到了，这是孔夫子拿普通凡夫学习的过程。来教我们一般人，你要学，从开始志于学的时候，明了学习这一条路，是这样学的一个程序。至于孔子，绝对不是这一生，从十五岁开始学，学到七十岁，到了这种境界，孔子过去早就成为圣人。

就跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛也绝对不是，这一生才成佛的。他过去世多生多劫以前，早就成佛了。这一生是来表演，给我们一般凡夫众生看的，教我们凡夫众生学佛这样学。孔夫子也是这样，教我们学圣人，每一个阶段是什么样的境界，学到了一种境界，自己信心又提高了，到了一种境界，我们信心又增进了，是这个用意，这章书说到这里。

说到这里的时候，孔子每一个阶段，都是教我们按照学圣人，这一条明白的而又平坦的大道来学。我们学道就是平平实实的这样学，不要讲那些奇奇怪怪的事情，怪、力、乱、神，孔子不讲，孔子讲的学圣人是什么呢？就是从学作人开始。

学作人开始，就是学礼乐，从这开始学，学到最后成功了。我们学这一章，为什么说是从礼乐开始学呢？最后孔子透出来，不踰矩，矩就是礼。开始志于学，就从礼乐开始学，礼是学习规矩，乐呢？学习与人来往一团和气。乐之中就有礼让在其中，为什么呢？各位看看，中国讲礼乐，基本的宫商角征羽，用乐器伴奏出来有八种乐器。在制音乐曲子，把五音调配好，彼此要发挥自己的功能，不能够侵占别人。比如说商音，征音，其它的音，你不能把宫音掩盖起来。同样的宫音，也不能只有宫没有其它的音，都不许可，互相发出自己的功能，也互相让对方，尊重其它音的功能，八种乐器也是如此。所以在尧舜时代，舜帝就讲八音克谐，无相夺伦。八种乐器演奏出来，都能够和谐，不要互相侵夺。所以音乐就把礼让，尊敬对方，基本的本质都包含在里面。礼乐合起来讲，学道一定能够学得成功，所以孔夫子从开始学，到七十岁学成功了，还是不踰矩，自然的合乎规矩，也就是自然合乎礼乐。

这章经在上看起来，是孔夫子自己说他，自己学习一生的学历，实际上孔子教我们求学的人，明了学习的过程，平平稳稳的从学习礼乐开始，我们守住学习的这个原理原则的话。我们在今日之下，对于世间那些各种邪知邪见，各种学说，都强调，都强调他们所讲的学说，他们的见解，多么高超，但是我们懂得孔夫子，讲的学道的过程，自自然然的不相信那些邪知邪见。什么邪知邪见，从孔夫子学道的学理来讲，现在世间一切学术，严格说起来都是邪知邪见。怎么是邪知邪见呢？现在世间一切学术思想，他求的不外乎是两个字，一个是名一个是利，名与利。现在世间人，他在世间学术地位怎么样高，高到得了诺贝尔的奖金，或者不只得了一次诺贝尔奖金，他还再多得了几次诺贝尔奖金，诺贝尔奖金这奖金归谁呀，归于这个学术有造就的人，这个奖金是他自己得的，得了诺贝尔奖金以后，他得了奖金，然后又接着得到，诺贝尔奖金这个人这种身分，这种地位，他又有了

名。借着这个名位，再向世间来炫耀，求得更多的名利。这样看起来，就我们学道的人看起来，这种所有的得诺贝尔奖金的人，都是俗人，都是庸俗之人。为什么庸俗之人，他是自私自利的。

这还不明白吗？我们有这种认识，有什么好处呢？我们不是说那些人不好，就世间法来讲，他有他的道理。但是就修道的人来讲，我们有这个知见，我们才不会跟着他走。跟着他走就怎么呢？就跟他一样，在世间跟人家争名夺利。我们一方面学孔子，学圣人，一方面又在世间跟人家争名夺利，想想看这是学道的人吗？为了我们学道学得很纯粹，不受外面那些学术异偶像，来影响我们。这还是在学术这一方面，还有政治地位的，财团的，大财团的那个大老板，也是偶像。我们有孔夫子学道的路线，要平平稳稳的从礼乐这方面学，我们对于学术界的、政治界的，财团这一方面的人，他的偶像再超过了全世界。这种地位的话，我们都了解，我们都不要跟他学。你这样才能够学道学得好，才不受他们那些俗人的影响。所以我在这里特别讲这一条，不是毁谤那些人，我们没有资格毁谤人家，为的就是要帮助大家，坚定自己学道的信心，不要受那些偶像的影响，我是这个用意，才举出这个例子来，让大家明了。时间到了，就说到这里为止。

第15讲。

各位儒学学友，我们现在开始研究论语，请翻开论语讲要二十五页，就从二十五页第一行开始。孟懿子问孝，子曰，无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰无违。樊迟曰：何谓也。子曰，生，事之以礼。死，葬之以礼。祭之以礼。这是孟懿子向孔子请问孝道，孟懿子这个人，提到鲁国三家大夫，各位就明了了，他是三家卿大夫之中的孟孙氏，三家卿大夫，就是鲁桓公后代三大公族，三家公族一个是孟孙氏，一个是叔孙氏，一个是季孙氏。季孙氏就是一般讲的季氏，孟懿子就是孟孙氏的后代，他现在是鲁国，三家卿大夫之中的一家。这三家卿大夫在鲁国，分别掌握了鲁国的政权，孟懿子他本人姓是仲孙，后来称为孟孙氏，名字叫何忌，孟懿子的懿字是他的谥号。他的父亲叫孟僖子，僖就欢喜的喜，在左边加一个人字边，孟僖子。

根据春秋左传里记载，春秋是孔夫子作的一部经，解释春秋其中之一是左氏。左氏传里面讲，孟僖子就是孟懿子的父亲，孟僖子病得很重，快要死的时候，就召集他家里的家臣，大夫之家有家臣，就把他的家臣召集来，作了遗嘱。遗嘱就是叫他这个儿子，就是这里所讲的孟懿子，他叫孟懿子一定要到孔子那里，跟孔子学礼。从这个记载里面，知道孟懿子是孔子的学生。但是在史记弟子列传里面，孔夫子的弟子列传，没有孟懿子，这是一般的。但是根据左传记载，孟懿子是跟孔夫子学礼，应该是孔子的弟子。为什么弟子列传里面没有孟懿子呢？根据古人的注解，刘宝楠论语正义里面是这样说的。他说孔子在鲁国从政的时候，他为了三家卿大夫，大夫也有他的城墙，城墙超过了制度，高度太高了，孔夫子下命令，要把三家的城墙把它改短，高的一部分把它消除掉，那个时候三家卿大夫，叔孙氏、季孙氏都答应了，也就照办。只有孟孙氏孟懿子，不听从孔夫子这个命令，可能是为了这个原因，在仲尼弟子列传里面，没有把他名字列为孔子的弟子。可能是这个原因，但是讲到实际，孟懿子确实听他父亲的遗嘱，来孔子这里学礼。

既是跟孔夫子学礼，在这章经里面，孟懿子来问孝，孔夫子就说了无违，无违就是不要违背，不要违背什么呢？孔子只讲无违这两个字，没有再进一步的解释。下面樊迟御，樊迟是孔夫子的学生，御呢？孔子坐的车子前面有马，马拉着车子，按照那个时候的制度，要有人驾驭这个马。樊迟御，现在没有马车，一般的车子汽车火车，御就等于现在各种车辆的驾驶。樊迟御就是樊迟替孔夫子来做车子的驾驶。子告之曰，这个时候子是孔夫子，告诉樊迟，因为樊迟替孔夫子御车，做孔夫子车的驾驶。孔子在这个时候就告诉樊迟，说什么呢？孟孙问孝于我，孟孙氏就是讲孟懿子，他到我这里来，于我就是到我这边来问孝，我对曰无违，孔子是圣人，尤其孟懿子是孔夫子的学生，他怎么还说对曰呢？对就是答复的意思，不讲答复讲对，一般是对长辈，答复长辈不能讲答要讲对，孔子为什么答复孟懿子讲对呢？因为孟懿子是大夫这个官位，孔子也是大夫，平等的，虽然平等，凡是在大夫这个地位，别人对他称呼，答复他，都不能用答复的意思，就是讲对。所以孔子告诉樊迟说，孟孙氏就是孟懿子来问我孝，问我这个孝道，我就答复他说了，无违，我告诉他不要违背，孔子对樊迟也是讲无违这两个字。

樊迟一听就说了，何谓也，老师你答复孟懿子问孝，只答复他无违，这是什么意思呢？无违是怎么呢？子日，孔夫子这时候就告诉樊迟了，他说生，事之以礼，一个人要讲孝道，生是父母在世的时候，还是活在人间的时候，你要尽孝道，做个孝子，事就事奉父母，事奉父母什么呢？要以礼，前面讲无违，不要违背这个礼，所谓事父母，就是奉养父母的时候，一切都要依照礼来事奉父母。比如说，在礼记曲礼里面曾经讲过，父母在世的时候，做儿女的人，这时候讲孝子拿儿子做代表，儿子冬天的时候，先要把父母睡的床，用的棉被，冬天寒冷，先要把床上的棉被，把它温暖，不然的话，冬天老年人，被子也是寒的，先要把被子温暖。夏天天气很热，就要把父母床上这些垫子寝具，用扇子把它搧得很凉。在晚间父母要去就寝的时候，孝子要先到父母的寝室里面去问安，早晨自己要先起来，也到父母那里去问安。

古人注解举出这一个日常生活，这样事奉父母，提出这几桩事情，作一个例子。除这个以外，父母的衣食住等等都要合乎礼。所谓衣服，在古时候穿的衣服，有一定的制度，比如说戴的帽子，到了清朝还有礼的制度，清朝人戴的帽子，帽子顶上有个红顶子，那个红顶子是要有官位的人，在朝廷里作官的人，才能有红顶子，普通人不能有红顶子。吃的东西，家里住的房屋，比如说门，我们现在一般人，用什么颜色都可以。古时候不能够随便把门漆成红色的，叫做朱色，朱门，朱门就是做官的人家，门才能油漆为红色，普通人不准许，孝子事奉父母在这些地方，都要一切依照礼来事奉，不能违背了礼。

父母死的时候，父母要离开人世间了，葬之以礼，父母去世，从预备的棺材、入殓、出殡，以及选择地方埋葬，整个过程都要死，葬之以礼，比如说用什么样的棺材，也有一定的制度。选择在什么地方埋葬，出殡的时候用什么样的礼，都有一定的制度。

祭之以礼，这个事情埋葬了以后，埋葬的时候，什么时候埋葬，这个都要合乎礼。埋葬以后这叫丧事情，丧就是父母之丧，丧礼就完成了。完成以后祭祀，祭之以礼，所谓祭之以礼，在古时候讲按照【十三经注疏】本子，邢昺的疏，他说了祭祀一般讲，是春秋这个时期来祭祀，春天秋天这两个时期祭祀。祭祀定出时间来，有一定的时候。祭的时候最

重要的是要思想，父母在世的时候，怎么样的来对待儿女，想到父母在世的时候，对于儿女的恩德，所以在春秋两季祭祀的时候，一心都想到父母之恩，这是在祭祀。祭祀的时候，用什么样的祭品，也都有一定的规定，不能超越。超越了以后，就违背这个礼。孔子告诉樊迟，无违，就是讲这个礼，不要违背这个礼。因为孟懿子来问孝，同时孟懿子就奉他父亲的遗嘱，来向孔子学礼，孔子在这个时候就告诉他要无违，无违就是不要违背，你父亲遗嘱你来学礼。你既是依你父亲遗嘱了，叫你来学礼，你就好好的来把礼学好，礼学好，最重要从那里看得出来，你这个礼无违呢？一则不要违背你父亲的遗嘱，你要学礼。

再者，这个礼就拿对父母尽孝来讲，尽孝就是父母在世事之以礼，父母死的时候葬之以礼，父母死了以后，丧葬完毕以后，定出时候要祭祀，这个祭祀每一年都要定期来祭祀，一直祭到什么时候为止，孝子祭到自己离开人世了，这才不祭。只要在有生之年，对于父母的祭祀，不能不祭，一定到时候都要祭祀，祭祀的时候，就要像邢昺疏那样讲的，特别要想到父母对于自己的恩德。

从这三点来讲，就是一个人不要忘记根本，根本是什么呢？做一个孝子，首先想到身体从那来的，身体就是由父母来的。没有父母，你这个孝子过去是在那一道，是不是人，还是其它的畜生道，或者也许在天上，这不一定，前一生也有死的时候，前一生肉体死了，灵魂到处飘荡。就是孔夫子讲的，在周易系辞传里讲的游魂，孔子讲的游魂，游魂是到处飘飘荡荡，在那里游荡。这种游魂也就是我们现在，一般所讲的灵魂，灵魂必须有父母，你这个灵魂才能够入了父母亲的胎，母胎，然后才能够生到人间来。所以孝子首先想到身体从那来的，从父母来的，生下来以后，自己一切的一切都要父母来照顾，这种恩德说也说不尽的。所以在祭祀的时候，要想到父母的恩德，这种祭祀因为父母不在世了，永久的要这样祭祀，这样思念父母，这叫做慎终追远。慎终就是父母死的时候，办理父母之丧，办丧事的时候要谨慎，谨慎什么呢？要合乎礼的规矩，不能违背礼，就是慎终。追远指的就是丧事办完了以后，要一直祭祀下去。

所以慎终追远才看得出来，民德归厚矣，一般民众就从这个慎终追远，讲孝道的时候，

他的道德才能归于厚，厚是人与人之间以厚道待人，彼此用厚道来待人。人人拿厚道来待人的话，当然都好。但是要想人人拿厚道待人，必须从根本上做起，根本就是对待父母。对待父母尽到孝道，慎终追远，就是对于父母的恩德不要忘记，终生都不要忘记，这表示孝子的德很厚，他能够对于父母这样尽孝，然后在家庭里，对待兄弟也能够互相友爱，到了社会上对待朋友，对待一切人，才能够拿厚道待人家。如果一个人对父母那种恩德，很容易就忘记了，可想而知，他对于一般人，一定是很苛薄的，这个可以想得到。所以你要想，他这个人要对一般人好，他受了人家的好处，不要忘记，想到要报答人家，就要从他是不是孝顺自己父母，从这个看得出来。如果他对父母都不肯尽孝了，他说对待朋友多么够交情，这个话你不能相信他。

这一章孔子答复孟懿子问孝，为什么孔夫子，答复孟懿子问孝要无违，在礼上面来讲，这要讲到开始的时候，鲁国开国的君主就是周公，周公帮助武王伐纣，伐纣成功以后，武王没有好久就死了，武王的儿子是成王，成王年幼，所以周公辅导成王。辅导可不容易，成王年纪小什么都不懂，他首先把成王辅导到，另外一个地方去住教化他。天子的这种职位，周公自己来代理，一方面代理天子一方面教育成王，把成王教育年龄长大了，有足够的能力可以治天下了，在这当中周公还受了很多流言，就是周家自己的人，说周公不存好心，他自己想作天子，这当中周公吃了很多苦，这样把成王抚养大了，因此把天子位置交还给成王，周公对于周家功劳非常大。因此成王到后来，周公死了，周公当时虽然封到鲁国，周公自己没有去，周公叫他儿子伯禽作鲁国的国君，周公在周天子的朝廷里面，继续帮助天子治理天下。到了后来周公死的时候，成王为了感激周公这样的功劳，所以特别用天子的礼乐，来祭祀周公，不但成王用天子礼乐祭祀周公，而且特别教鲁国的君主，以后祭周公的时候，都用天子礼乐来祭祀。这是鲁国所以能够用天子礼乐，这是周成王开始，赋予鲁君这个礼乐的制度。但是要知道只限于祭祀周公庙，到后来鲁君不但祭周公庙，祭祀鲁君其它君主的庙，也是用天子的礼乐。

一直到后来，三家大夫，这三家大夫是鲁桓公后代的子孙，这三家大夫他们在他们的

家庙里面，也用天子礼乐来祭祀。孔子对于三家这样违背礼，非常不满意，所以孟懿子在这里问孔子，讲孝道这个事情的时候，孔子就答复他无违，无违原来开始没有加以解释，后来樊迟御，樊迟再一问，孔子就告诉他，父母在世事之以礼，父母死的时候要葬之以礼，父母丧葬完毕以后祭之以礼，都要合乎礼。在这里教他对于父母要尽礼，实际上其中含义，那时候三家大夫都是违背礼。孔子在这里教孟懿子不要违背礼，也就是告诉三家大夫，都不能够违背礼。这是这章经的要义。

再讲到这个礼，人为什么要学礼，无论在世间孝顺父母，办一切事情，自己修道，都不能够违背礼，都要照着礼来办事情。孔夫子自己就是如此，孔子说他十五岁立志求学，到了七十岁从心所欲，从心所欲重要的后面这个不踰矩，不踰矩就是不违背礼，还是一切依照这个礼。为什么呢？人世间要维持人与人之间，来往的一切规矩，国家办理政治有条理不要乱。社会上人与人之间来往的话，没有乱。甚至自己一个人，他的生活秩序，有一定的规矩，都要合乎礼。修道更不必说，修道是什么呢？就是从自己的行为，一切都要合乎规矩，一切从行为上都要有秩序，合规矩有秩序，行动就不会乱。行动不乱，他才有定力，有定工夫。修道要能够成功，必得讲究定工夫，行为不乱，心理不乱，这才能修成功圣人。一乱就不行，所以礼就这么重要。

下面又是一章，孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。孟武伯也是孟孙氏一家，他是孟懿子的长子，他也来问孔夫子，问孔子怎么样尽到孝道。子曰，孔子就说了，父母唯其疾之忧，唯其的其字，是指孝子来讲。唯就是唯有这个，这一椿事情。什么一桩事情呢？就是儿子有了疾病的时候，才能令父母来担忧。除了自己有疾病，其余都不能够让，父母为这个儿子来忧心。那就是说作一个孝子，要处处使父母称心如意，不要使父母为自己来忧心。只有一桩事情，儿子生了病了，这个没有办法的，只有这个可以让父母忧心。其余一切，作儿子的人应该让父母宽心，不让父母忧心，这就是讲究孝道的一种。

第16讲。

各位学友，我们继续研读论语，现在请看论语讲要二十六页，这章经是子游问孝，经

文我念一遍。子游问孝：子曰，今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎。子游是孔子的大弟子，他姓言，言就是言语，说话言语的言，名字叫做偃，偃就是风行草偃那个偃字，游是他的字。子游问孝，向孔夫子请问，怎么样来行孝道，孔子就答复他，说了今之孝者是谓能养，今之孝者，孔子就说现在人，孔子讲那个时候，现在一般人讲行孝，行孝就是对父母怎么样尽到孝道，是谓能养，是谓能养就是说，祇说能够奉养父母，这个养字读去声，读养（样）奉养（样）父母，读养（样），能养（样）是什么呢？就拿饮食这些食物来奉养父母。是谓这个是字，根据古人研究这个是字，在这里当祇字讲。是谓就是祇讲，祇讲拿饮食供养父母，讲孝就祇讲这个养（样）而已。这是孔子讲当时候一般人讲孝，祇讲能养（样）而已。下面孔子说，至于犬马，皆能有养。

犬马能养（样），古人有两种解释，犬马是比喻谁呢？有一种，把犬马比喻父母，宋儒就是这个，至于犬马，能养父母。犬马皆能有养，你拿饮食来奉养父母，与拿饮食来养犬马，这有什么不同呢？这是一种，把养父母与养犬马相提并论。意思是说，你祇拿饮食来奉食父母，与你拿食物来养犬马，这两者有什么不同，所以至于犬马，皆能有养。这种不能采取，要依什么呢？皇侃，皇侃解释犬马是比喻儿子，儿子是什么呢？怎么比喻犬马呢？犬马受了主人拿食物来养牠，但是犬马也用牠的体力，犬能够替主人看门，夜间在门外，主人睡眠了，犬在门口替主人守夜看门。马呢？可以拉车子，都是用牠的身体替主人服务。

这样的话表示说，至于犬马，皆能有养。至于这两个字就是联系辞，上面今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养。犬马跟孝子并列，孝子能用饮食来奉养父母，这算是孝道吗？那么犬马牠也能用牠的身体，来报答主人，牠也算是对牠主人能够养，奉养他的主人。这两者对等比较，你这个孝子祇拿饮食来奉养父母，与那个犬马用牠的身体、体力，来贡献牠的主人，那也是养，这有什么不同呢？不相同的地方，下面说了。

不敬，何以别乎。犬马替主人服务，也就是奉养主人了，犬马与人不同的是什么呢？犬马不知道恭敬，如果说一个孝子，祇拿饮食来奉养父母，而对于父母没有恭敬心，这与

犬马有什么分别，不敬，就指的孝子，孝子对父母没有恭敬心，祇拿饮食来奉养父母，何以别乎，与犬马能养有什么分别呢？所以这种合乎经义。不敬，何以别乎，按照这一章章的章法来讲，今之孝者是谓能养，指孝子来讲的。至于犬马，皆能有养，犬马跟孝子两个相比，平等的。下面讲不敬，何以别乎。这才把这两者分别说得清楚。如果说把犬马比喻成父母的话，这个文法讲不通的。而且把父母比成犬马，这是大不恭敬，所以采取把犬马跟孝子，列为相等的比喻，这样讲合乎经的本义。

关于孝道，专门讲孝的，有一部孝经，讲得非常透彻，也非常。就在论语里面讲，很多地方孔子的学生问孝，孟氏前面讲孟懿子，孟武伯都来问孝，可见这个孝是非常重要，而且讲孝也不那么简单。所以前面孟懿子问孝，孔子答复无违，孟武伯问孝，孔子说他要唯其疾之忧。答复都不一样，子游问孝，注重的是对父母要敬，敬这个字也是要合乎礼。为什么呢？礼记开头的曲礼，曲礼开头那一章就是毋不敬，开始就讲不要不敬，礼特别要讲恭敬。所以在这里子游问孝，要注重一个敬字。

现在再请各位，翻到论语讲要二十八页，子夏问孝，我念一遍。子夏问孝。子曰，色难，有事，弟子服其劳。有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？子夏是孔夫子的大弟子，他是在孔门那些弟子之中，他的文学非常好，前面子游也是。讲到文学，子游子夏，这两位可以说比别的弟子造就，就是研究的程度，比其它的弟子都要深。子夏来问孔夫子，怎么样尽到孝道。孔子就说了，色难，色古人讲有两种，一种色是指的要看父母，所现出来的颜色，要顺从父母的颜色，这是很难的。但是这样虽然也有人这么说，不如色难指的孝子更好，孝子在事奉父母的时候，要有和颜悦色，在父母面前，就要表现出来心理很愉快，表现在自己面貌上面，颜色很和，很温和，很欢喜，为什么呢？真正的孝子，就算是跟父母天天在家里相处，只要见到父母面，一与父母见面的时候，就感觉很欢喜。

因为一个人在世间，跟他人相处，最亲近的，所谓讲亲人，亲人，没有任何一个人比父母更亲。所以儿女一见到父母，这是最亲的一个人，因此见到父母，自己就发生欢喜心。比如说，平常心里没有什么忧愁，没有什么烦恼，就算有一些忧秋烦恼的时候，你是个孝

子，一见到父母，就把原来的忧愁，烦恼，通通化解掉了，没有了，见到父母，欢喜心就出现了，这是真正的孝子。但是你要人人这么做，不见得如此，真正孝子才能做到。普通人不见得人人都能够这么做，所以孔子说色难，见到父母，孝子自己要有和颜悦色对父母，这章经子夏问孝，孔子色难这两个字就讲完了，重要就是色难这两个字。

下面解释色难这个重要，孔子接着就说了，有事，弟子服其劳。有什么事情，弟子，这个弟子是什么呢？对老师称呼的，有事是谁有事呢？是老师有事情，老师有什么事情，作学生的，作弟子，服其劳。替老师来服劳务，替老师来做事情，劳是劳苦的工作，弟子对老师服务，很辛劳的替老师做事情，这叫做弟子的本分。再呢？有酒食，先生馔。弟子有了酒食，吃的东西很多，这里就拿酒食作代表，食是饭，酒是饮料，就是拿饮食，有好的饮食，先生馔。来供养先生，供养老师，古时候称先生就是称老师，就拿这个酒食来供养先生。馔这个字，根据马融的注解，饮食之也，饮食就是拿这个来供养老师。馔字根据【说文解字】讲，馔是具食，具是具备，食就是饮食，把饮食预备得很周全、很完备，这叫具食。这里讲的就指的有酒，有饭，包括菜肴这一类的，这叫具食。先生馔拿很完备的饮食，来供奉先生。拿这两桩事情，一个是弟子服其劳，服其劳是代劳，代替老师来办事情服其劳，一个呢？弟子有酒食来奉养老师，这是讲学生来对待老师。

曾是以为孝乎？曾这个字当乃字讲，乃就是指定的意思。曾是那就是说，这就是，这就是孝吗？曾是，是就指的有事弟子服其劳，有酒食先生馔。就指的学生对待老师，是就指的这样，代替老师服劳务，拿酒食来奉养老师，是就指这个，拿这个来奉养父母，拿奉养老师这种奉养的方法，来奉养父母，这算是孝道吗？这就显示出来，开头就讲色难，奉养老师服其劳，先生馔。当然对待父母也要，父母有事情儿去要去做，有好的饮食，孝子也要拿去奉养父母。这个当中有什么不同呢？不同处就是色难，学生对待老师要恭敬，就是服劳务也好，拿酒食奉养老师也好，要以恭敬心这样对待老师。但是，拿这个对待父母就不够，对待父母就是要『和颜悦色』。

对老师，比如说替老师去代劳，拿饮食去奉养老师，去的时候见着老师，就发出欢喜

的笑貌出来，对待老师不能够如此。对待老师要肃然起敬，所谓肃然起敬就是很严肃的，不能见到老师一见面就笑了，这个不行，不够尊敬。不但对老师如此，对外面一切长辈，也要肃然起敬。但是儿女对待父母，见着父母，很愉快的显示出来喜悦的颜色，可以显示出来。所以这就是孝养父母与事奉老师，不同的地方就是在于『颜色』这一方面。所以在这里讲色难，色难的道理在那里，我一开始就说了，真正是个孝子，见到父母的时候，一切的忧秋烦恼，就化为乌有了，这是孝子他才能体验出来。子夏在这里问孝，孔子答复他色难这两个字。但是对待老师，对待其它一切的长辈，尊敬之中，跟老师学，就要严肃的，肃然起敬。不但见面见要如此，跟老师学习任何学问，都要从恭敬严肃，才能把学问学得好。

大家研究佛经就知道，释迦牟尼佛在说法的时候，要开始说的时候，都要叫那些弟子，佛对弟子讲谛听谛听，谛听就是很恭敬的，专心一致的在那听，不能一边听，一边谈笑风生的，那个不行，那是学不好。这一章讲的色难这两个字，就是对待父母特殊的，孝子要拿『和颜悦色』来待父母，这才算是讲究孝道。否则的话，祇拿有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。这是对待老师的，对待其它长辈的人，不是对待父母，这不是尽孝。尽孝重要就是色难，很难得的，要拿好的颜色来见父母。

下面论语讲要的第二十九页了，子曰：吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。孔子跟他的弟子讲，他说我与回，回就是颜回，言终日，我跟颜回谈话，谈话当然都是谈学问，最重要的是谈学道。终日整天在那里谈，整天在谈我尽管在说。颜回呢？不违，不违就是说他一直在听，一直在听我所谈的，谈到那里，他一直听到那里，没有提出任何疑问出来。如愚，我在讲他就专心在听，没有任何疑问，好像个个愚人，提不出任何一个问题来。退而省其私，退是指的颜回，颜回在我这里听了一整天，回去了、退出了以后，从我这里他回去。为了什么呢？省其私，退出了以后，省是什么呢？省是孔夫子自己，我来省察他，省察他就是观察观察他。省察什么呢？私，私就是颜回从我这里，听我谈这些道理之后，他私下里跟他的师兄弟们来谈话，谈话就是私，就是他跟他的同学

们在谈话，谈话谈的什么呢？就从我这里听到的这些道理。

亦足以发，足以，很充足的把我所讲的这些道理，他都能够发挥出来，这个不容易的事情。孔子既然跟颜回单独的谈话，谈的这个道理，当然是很深奥的，很难明白的，一般人听都听不明白。可是颜回不然，他听了之后，回去跟别人谈话，就把孔子所讲的道理，都能讲得出来。而且把孔子讲的重要的道理，都能把它发明出来，讲得很明白，这叫亦足以发。这样看起来回也不愚，孔子说这样一看，省察他跟别人谈话的时候，能够把我所讲的道理，能够发明出来。亦足，充足的、完全的，能够发挥出来。这样看起来，回呀！不愚，回也这个也字，是个语助辞。我们今日之下，白话文讲这个字，讲回，用一个逗号，表示这个回念到这个字，语气稍微停顿一下。但是文言文里面，不必用那个逗号，明个也字，回也，回也就念到回这个字，语气稍微停一停。下面就讲不愚，颜回这个人，孔子说，根据我这样省察他，跟别人谈话的时候，一看，他并不愚，前面讲不违如愚，如就好像，好像是愚，现在从事实上观察起来，他并不愚。

孔子在这里这样赞叹颜回，其实是赞美颜回这种领悟的能力，是非常高超，超过了一般人，所以颜回在孔门之中，他的悟性特别强。子贡就这样说：『回也闻一以知十，赐也闻一以知二』，赐是子贡的名字，他就跟孔夫子说，他说颜回在夫子这里，闻到一桩事情，一个道理，他就完全明白，十就代表的意思。闻一而能够知道十，不但把这一桩事情，听得明白，而且还可以引申到其它的事情，其它的道理上面去，可见得颜回悟性非常强。

这个道理也就是，赞美颜回悟性这么好，不违如愚，不但赞美颜回的悟性。特别的是，注重的是什么呢？听到了这个道理之后，他就去按照孔子讲的道理，他就去练习，去修行，这也是颜子实行的能力，也比其它的弟子都好。正是因为这样，在其它的弟子们或者认为，颜回在孔子那里一直听，提不出任何疑问出来，认为颜子好像没有能力提出疑问来，所以孔子特别在这章讲，前面好像是如愚。后面看起来，原来不是愚者，他是有大智慧，有这样高强的领悟能力，而且又切实的去实行，把颜回这种学习的状况，来告诉一般弟子。时间到了，颜回所以成为颜回，孔子在这里说得非常明白。要学颜回，怎么学法，必须像听

佛经一样谛听，一心在那听，不要有分别心，学就是这样学法。时间到了，今天就说到这里为止。

第17讲。

各位学友，我们现在继续研读论语，请各位看论语讲要二十九页，这章我先念一遍。子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉。这一章是讲如何知道人，在学而篇里面，孔子也曾经说过，我们不怕人家不知道我们自己，只怕我们不知道人。为什么呢？我们如果不知道人，我们在世间办事情，要人家来替你帮忙办事情，你不知道这个人是君子还是小人，那就很危险。如果碰得上是君子，当然好了，万一你把那个人，是个小人，你不认识他，把他当作君子，那他就坏事情。，做任何事情，都是如此，这一章就是讲怎么样认识人。

现在就看了，孔子说：视其所以，观其所由，察其所安，一个视字、观字、察字，这三个字在这章里面要加以分别。视是平常，平常看所以，视其这个其字，是指的你要认识的那个人。所以这个以字，他这个人做事情，以字当做事情那个事字来讲。平常你要看他做的什么事情，这以字古时候有不同的解释。【何晏集解】他把这以字当用字讲，皇侃的解释，他就是依据【何晏集解】，把用字把它推衍来解释，何晏是把以字当用字讲，皇侃的解释，就是日常所用所行的事情。这样看起来，何晏的解释与皇侃的解释，讲到后来都是当事情讲。根据皇侃这样解释，『即日所行』的事情，即日就是当日，当日就是在眼前所看的，他所做的事情。那就是说：在这里就时间来讲，拿当天的事情，跟过去的事情来比的话，当天事情就是眼前的事情，很明显的可以看得到，这是视其所以。眼前可以看得到，就时间来讲，就空间来讲，就是在近处，不是在远处，眼前就能看得见的。

第二句观其所由，依据【何晏集解】，由是当经过的经字讲，他说由是经也，经是经过，就是说他在今天以前所办的事情，就是从远处来讲，就时间方面来讲，是已经过去的时候，就是从过去他所办的那些事情来观。所以这个由字，【何晏集解】是当经过的经字讲。皇侃的解释，所以他是当经历，经历的事情，所以经历是他过去办的事情。这个比前面第一句，

时间不是在今天，是在过去，讲空间也不是在眼前。这就是引申的意思，远处，从远处来看。前面第一句是从近处来视、来看他，第二句，从远处来观他。观与视这两个字，有一点分别。根据春秋，春秋是孔夫子写的一部经，春秋有三传，有三家解释春秋。其中有一家叫谷梁传，谷梁传的解释，还有说文解字的解释，意思大致是讲，视是就平常，看平常的事情叫视。观是从过去的、远处的，比较要用心思了，从深处、远处来观。一个视，一个观这两个字有点分别。视字是看浅近的事情，观是看深远的事情，这两句话。

第三句察其所安，普通我们讲观察，因为一般讲话，讲一个字，讲话跟写文章不相同。写文章，古时候文言文一个字代表一个意思，你看就看得懂。说话呢？你说一个字，人家听起来不容易了解，所以把两个相关的字，合在一起讲。单独讲观，人家说什么观？单独讲察，也不大了解。所以讲观察这两个字，一看明白了。所以在说话的时候，往往把观察这两个字，合在一起讲。但是我们研究论语，研究经的时候，尤其这一章，孔子讲这三句话，这三个字，既是三句话，三个字不同，它的代表意思就是不同。因此前面视与观是不同，在这里讲观与察又是不同。这里讲察，就更详细而且更深入的来察了。这个怎么说呢？前面视其所以，第二句观其所由，以是代表眼前的事情，由是代表过去的事情，现在这察字是察其所安，就要把前面所以、所由这两者合起来，看他做了眼前的事情，以及过去做的事情，你把它合并起来，详细的来察他。

所安是什么呢？安就是说，就看他眼前做的事情，刚刚办完了，他态度显出来是如何。过去事情，他的态度就是对他过去所做的事情，他是什么样的一个态度，这叫安。所谓态度是什么呢？比如说他办的事情，办的好事情，拿财物来救济人家，事情办完成了，办成了，他感觉很欢喜，这是一个反应，一个态度。或者，拿了钱财是帮助人家，当时办了是不错，那是一时高兴就拿了很多钱出去了，但是后来一想，我怎么一下子拿了这么多钱？拿出以后，我自己以后要用的时候，没有钱怎么办呢？感觉后悔了。这两个心理，一个是对于所办的好事情，很欢喜，一个呢？反而感觉很懊悔。既是有两种态度，当然要分析这个人，他的作人之道，可以从这些事情看出来，这是做善事。

还有呢？就拿做坏事情来讲，他偷了人家东西，或者是欺骗人家，把人家东西骗过来，骗过来以后，感觉懊悔了。人家东西怎么呢？拿出不正当的欺骗方法，把人家骗过来，这好像是不对，他心理感觉很后悔。从反面来讲，用欺骗的方法，把人家的东西，任何什么权力，代表很多，骗过来以后，他感觉很高兴，我这下子可不得了，我用这种方法用得好，我很聪明，能够把人家那些东西，用种种方法把它要过来了。这两种心理，你再来仔细仔细察一察，考察一下，你也知道他是什么人，骗人家之后，回来感觉很欢喜。这算是好人吗？骗人家以后，回过头来，感觉很懊悔，这个人心理还不错，他良心还有发现的时候。

所以察其所安，安就是指的这些事情，眼前的事情，他说了话，得罪了人，知道之后他马上去向人家道歉，这个概不坏。如果说他说话伤害了人家，他不但不肯道歉，反而用种种理由替自己辩驳，这样可以看出这个人是好是坏。这就是察其所安，安就是他办眼前的事情，办过去的事情，过去事情不只一桩，累积得很多很多，就是说他过去的记录，所做事情的纪录，有好的有不好的，综合起来考察他。他对于好事是安，还是不好的事情是安，这要很详细的考察。

但是这个考察也不那么容易，方才我举这个例子，那是非常简单的例子，有一些小人，不是这么简单，必须要要我们从孔夫子所讲的这一句话，我们要深入的研究，研究一个人的心弯弯曲曲的，看起来他是忏悔，做坏事就忏悔，实际上他有另外的用意，他有更多的欺骗方法含在当中，所以这不是那么容易的，需要我们自己长时期的去研究。

这三桩事情后面孔子就讲了，人焉廋哉，人焉廋哉。廋是隐藏的意思，人，上面是一个人，焉字当何字讲，你根据上面这三句话，去视、去观、去察，这个人你经过这三个层次来考察他。他这个人，这个人就是指的，你用以上三句话的视、观、察，都经过这样去考察之后。他这个人焉廋哉，如何的能够，何能再隐藏起来。所谓隐藏什么呢？他是个小人，把自己隐藏起来，让你知道他是个君子，但是经过上面这三种程序，去考察之后，他怎么样掩盖隐藏不了。所以说人这个人，何能隐藏啊，不能隐藏，是好人，有很多人，君子做了善事情，不让人家知道，为善不欲不知，这也有。我们研究一个人，学道的人都知

道，一个正人君子，是一个善知识，他绝不会说他自己是个君子，说他自己是一个贤人。既然是一个君子，他不会自己说是君子，但是孔夫子在这里讲，你要能够视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉。这个君子，他也隐藏不起来，你也可以看出来，他是个君子。

所以你经过上面这样仔细的，去考察他的时候，是君子你也认识出来，是小人你也认识出来。你能够认识是君子、是小人，如果说你是当国君，你要用臣子，要用一个宰相，你就会很容易挑选出来，你就能够用一个贤能的人，那个小人他也逃不过你这样观察，你也认得出来，你所用的人，都是贤能的人。办政治如此，你自己创办一个事业，也是如此，你是修道的人，那更不必说。你要认识人，前面讲无友不如己者，无友不如己者，如己是什么呢？你要学君子，他也是学君子的人，你认识就行，就可以交到好的朋友。

这一章用得很广泛，今日之下，不论你有没有兴趣去从事政治，你在社会上总是要做事情，你就是求学修道更需要，从老师到自己的同学，你都要认识是不是一个君子，这是最起码的一个条件。认识君子你就可以跟他学，认为他是一个君子，你就可以跟他做一个朋友，同门为朋，同志为友，在各方面都用得上，认识人重要处就在此。反过来讲，我们不认识人，你想创办一个事业，组织一个公司，这里面要有很多董事，你做董事长，你不认识人的话，那些董事，别说全是小人，十个人之中，只要有一两个是小人，他就能够把你这个董事会破坏掉了，所以这是很重要。你修道，你常常跟那个没有心思在学道，他是个小人，借着修道的名声，他别有用心，你跟这样的人，在一起同学，在一起跟他来往，久而久之就受他不好的影响。

了解这章书这么重要，那么自己要好好的，在这个社会人羣之中，我们要好用心思，用心思，自己不够啊！多读圣人书，孔子讲认识人，不只是这一章讲，其它地方还有很多，很多是讲君子讲小人，什么是君子，什么是小人，论语里面讲的很多，我们多念多研究就知道，综合起来，研究多了，自己的眼界就开了，自然就能认识人，这章经就说到这里。

下面子曰：温故而知新，可以为师矣。温字是一个引申的，这个温字，比如说拿吃的东西来讲，原来煮熟了，后来冷了，不热了，然后重新把它再温一下，再把它烧一烧，

不论是菜也好，是饭也好，凉了之后，要吃热的时候，要把它再温一下。引申的意思就是说，你学习了一门学问，就拿读书来讲，我们现在读的是论语，你学了这一章。古时候读书，跟我们现在有一点不同，我们现没有读的时候就先讲，古人读书先要背诵，背诵背熟了以后，老师再跟你讲。像古时候把书背熟了，背熟了之后，比如说今天把这一章，子曰，温故而知新，可以为师矣。这两句话读了，读了几遍你才能够读熟了，那就是你翻开书本现在念，把书本阖起来，你还能背诵，能够记得下来，这章书你是背熟了。背熟了还不算，我们一个人的记性，都是有限度的，现在你念的这一章经，是原来没有念过，现在念了，书本再把它阖起来，自己不看书，自己能够念得出来。今天这个时候能念得出来，明天也许又忘记了，到了后天更不必说，忘记得更彻底了。为的是你今天念熟的书，到明天不要忘记，明天还要温习温习，后天还是要温习，就是温。经过不只一次，久了以后大概就不会忘记了。

尤其一个人在幼年的时候，几岁、十几岁，拿现在学生来讲，在幼儿园里面背诵，幼儿园毕业之后到小学，也是要背诵，你果然在幼儿园，在小学里面，那些书都背熟了。背熟了以后，你怎么背熟，第一次背熟不算数，不算，第二天还要背诵，然后隔几天还是要背诵。这样在小孩子记忆里面，经过一再的温习，到一定的时候，他就不会忘记了。这个不会忘记，是终身都不会忘记，所以这是很重要的事情。

因此这里面讲，温故而知新，故是什么呢？古人有几种解释，现在在这里就采取一种解释，一种解释就是皇侃的解释。皇侃解释是说，故是指的是所学已得之事，他把这个故字扩充范围来讲。就是已经学过的事情，就是说所学已得之事，所学已得之事，这是文言文，讲好懂的话，就是已经学到的事情，学到了，把这事情学到了、学会了。已经学会的事情这叫故，新是什么呢？皇侃的解释，实时所学新得者，实时就是现在这个时候，现在学、新得的。比如说就这两句经来讲，原来没有学，现在翻开经本子，子日，温故而知新，可以为师矣，念一遍，背不上来，听明的人，两遍就可以背上来，或是聪明的人，念一遍就可以背诵，那太少了，大概一般人背诵两遍三遍，大概这两句可以背诵起来，这叫新得。

实时所学新得拿好懂的话，就是现在学会的，这是新学的，这是温故而知新。

在这里把故把新字按照两种解释，按照解释，温故而知新按照这两种解释，你今天要把昨天，以及昨天以前所学的，今天还要拿来温习。今天温习之后，今天又要新学，把后面的，又要拿来背诵，这当新的。这是一种，那就是说，你这个学问，不是昨天学了，今天就不要学了，今天学了或者明天就不用学了，不是如此，你每天都要学，每天都要温习已经学过的，而且还要学没有学过的东西。学无止境，天下的事情太多太多了，这个学问也是太多了，所以每天要温习，每天要新的学习。这样的话，你这个求学，永久感觉到是在进步，不会自满，自满是感觉我自己学够了，那就是自己不求进步了。能够温故而知新，永久不自满，天天在学，这样你可以为师，可以来教人家，师是当老师，这是一种。

再呢？温故而知新，同样的一章经，同样的一章经你背诵熟了，意思也了解了，意思了解你还要背诵，还要背诵什么呢？从你所学的所了解的那个意思，你多多的念了之后，它又有新的意思出现了。尤其是诗，五经里面有一部【诗经】，【诗经】的话，每一篇诗，不能说我这一篇诗背熟了，意思也了解了，那就放下不管了，不是如此。意思也了解了，诗的篇章也能够背诵了，但是你不去温习它，那始终你所了解的只到此为止，没有新的意思发现。举个例子，【诗经】开头周南关雎篇，关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。再把后面整篇背诵，背诵背诵，开始你听老师讲解，知道这是文王当初，他要求得一个非常理想的，很贤能的女子，作他的夫人，作他的配偶。诗人作了这一篇诗，讲的就是文王求得配偶的这件事，你了解了，是这么回事情。为什么还要温习呢？不断的温习，不断的吟诵。

【诗经】怎么吟诵法子，我们现在也不知道了，我们现在学诗，跟雪庐老人学，吟的诗是唐朝人作的诗，唐诗，诗经我们现在不会吟了，过去会吟诵【诗经】的话，那就是不断的在那里吟诵，吟诵之后，就觉得关关雎鸠，你就可以想出很多道理出来。想到这篇诗讲的是夫妇，是人伦的开端，由夫妇人伦的开端想到君臣、父子、兄弟、朋友，其它的每

一伦，这种人与人之间相处之道。你把这一篇诗多多的温习，然后其余的一共五伦的道义，里面其中的意思，你诵得愈多，意思发现得愈多。我们为什么要学圣人，所讲的五伦道统，五伦道统学了以后，从夫妇这一伦开始，一直到后来，愈想愈多，这就是新的意思。所以这两种都好，可以合并起来，两种意思都可以采取，这章经说到这里。

第18讲。

各位儒学朋友，我们继续研读论语，请各位看论语讲要三十一页，这章经是一句话子曰：君子不器。这一句话，器是什么呢？是一种我们一般人经常用的器具。就是我们日常所用的一切东西，吃饭要用的碗筷，身上穿的衣服，住的房屋，出门要乘车，这都是器，器就是一种器具，每一种器具有每一种特殊的作用。比如说火车，它是作为运输用的，把旅客从这个地方，运到另外一个地方。航空的飞机也是如此，水上的轮船，都是各有各的作用。交通器具如此，其它的一切农人用的工具，工人用的工具，这都是器。器是一种工具是一种作用，君子不器呢？一个君子，君子是个人，他不是一个东西，某种东西只做某种用途。人是什么呢？随时无论在什么地方，他要发挥人的作用，他不限于一种作用，君子跟普通人不一样。古时候比如说，讲四种人，职业分四种士、农、工、商。农人他是从事农业的，工业他不知道，同样的工人他是从事工业，农业不知道。商人呢？会做生意，商人你叫他种田，不是他的本行。君子不是如此，君子就是读书人士，读书就要学个君子，士人出来，他将来做的事情广泛得很。小事可以做，大事可以做。

就拿孔子来讲，他在年轻的时候，替人家管帐的，做了些小事情，做得很好。到后来作了中都宰，又作了司寇，又代理宰相，这个事情很大了，小事可以做，大事可以做。不器，一个君子旣是不器，他学的要很多。不论是学那桩事情，都要学得很好，照孔子的教育，士这一种是读书人，就孔子的教学目的来讲，士人就是学为君子、学贤人、学圣人。学圣人干什么呢？来教化人家，在学的过程之中，他就可以从事政治。无论是国王、大臣都是从事政治，从事政治，已经是圣人那当然好，比如说周公，周公就是圣人，文王这都是圣人，那么还没到圣人地位，贤人像孔子那些大弟子，孔子都赞成他们去从事政治。再

比贤人还要次一等的君子，君子他有志于来学圣人、学贤人，他目标定了，他也可以从事政治。为什么呢？从事政治，从开始学圣人到已经学成功了，圣人学成功了都要出来办政治，这个政治不是为自己利益来说的。这种政治，已经成圣人来办政治，不必说他纯粹是为天下人来做事情，就是学为圣人，正在学的时候是个君子，他为的要成就圣人，必须放弃自私，也要为天下人服务，他才有功德，才能成就他圣人。

所以孔子的教育，办政治是从学作圣人，到已经成为圣人，自始至终都是要出来办政治，出来办政治纯粹是『舍己为人』，旣是如此，君子不能限于一种学问，求一种学问就不够，学问要广泛的学，学得愈多愈好，这是不器。一个政治涵盖面太广了，办政治比如说，你作了国君，或是作了大臣，虽然你自己不去做农业这些事情，不去耕田，你也不必学工人，做那些生产的事情。但是农、工、商这些学问你要懂得，懂得之后，你才有能力制定，农、工、商所需的那种，你才能制定出来，正好符合农、工、商人所需。所以君子不器，求学是愈多愈好，这是一种。

再说呢？根据孔子在周易系辞传里讲，孔子有两句话，『形而上者谓之道，形而下者谓之器』，形而上，形是有形状的形，形而上就无形的，无形的这个学问，这个道理，这是什么呢？这是道。形而下者谓之器，形而下的是有形状的，指的我们日常所用的各种器具，这就是器。从一个形而上，一个形而下这个道理来讲，形而下的器，君子求学，不能只求形而下的这种学问。必须要跟形而下的学问，同时来学形而上，怎么同时学形而上呢？形而上的学问才是道，道就是把一个人生宇宙，本来的意义。一般人生人怎么来的？一个人在父未生之前，父母还没有把这个小孩子生下来，这个小孩子以前是什么样子。这一生的父母，前生还有父母，前生又有前生的父母，一直推究到有父母生的第一个父母。

学佛的人有很多学派的，那个禅宗，禅宗的禅师教学禅的人，给他一个话头叫他去参，参什么呢？什么是你父母未生前的本来面目，这就参究人生的问题。人生的本来面目是什么？这必得要追究追究人生，我们一般人生活在人世间，什么意思啊？你对于人生什么看法，叫作人生观。宇宙的看法如何，叫作宇宙观。人生观、宇宙观再研究，研究到本体、

本体论。禅家教你参什么是你父母，未生前的本来面目，就是教你参透，参到本体，本体是什么呢？本体就是父母未生前的本来面目，这个谁懂，这必须学道，形而上的道，你有形相了，着了相了，就有父母，就有父母所生的身体，这就是形而下的器。虽然有这个身体，身体就是个器，身体就是我们人生命的一个器，身体以外那些东西不必说，都是器，你就在这个器，学种种的器，学人生，现在一般人讲的生命学。

古时候讲哲学讲人生观，生命本身以及山河大地，这都是器、环境。我们研究道，并不是说，我们身体不要了，山河大地这个环境，我们也不要了，我们到没有一切形状的，那种世界里面去，这就错了、误解了。形而上者谓之道，形而，而就是在有形的各种器具上面，你就要能够研究、学习，研究研究是注重在觉悟，觉悟这一切器具，都是变化无常的，都不是真东西。必得研究研究、分析分析，不管怎么变这本体不变，本体不变，你要知道本体不变那个真实的东西，那就是自己本来面目，那就是道。那个道就是，你不能够执着有形的东西。

举一个例子，拿黄金来讲，拿黄金作了个佛像，佛像是佛。拿黄金来作一个吃饭的碗，这是个碗。再等而下之，拿黄金作一个卫生设备，作一个抽水马桶，同样是黄金，你造成什么器，作成佛，在你眼里看见这是佛像，做成一个金碗，在你眼里看见是个碗，吃饭的碗，做成一个抽水马桶，那是马桶。这就是形而下的器，你要是把形而下的器，这就是现象，你要看出这些现象它的本质，本质是什么，本质就是黄金。看佛像，佛像的本质是黄金，看金碗，碗是黄金，抽水马桶也是黄金。如果讲形而上的道，就在这些形而下的器上面，各种器具上面，你看穿器的假相，一切造的东西，相随时在变。黄金造成的佛像固然是好，我们也对祂拜了，你要懂得这个本质的话，抽水马桶你也不能看不起它，它也是黄金，吃饭的碗，你也不能看不起它，它也是黄金。这是平等，本质上是平等。

用在修道方面来讲，君子不器，就是你要学圣人，不要执着那些假相，就是不着相，虽是不着假相，这些假相你通通要学，这些假相你通通要学，世间一切学问你都要学。学的同时，你必须要知道，随时在那里转变，在人世间办的事情，随时转变。转变是变好变

坏，你都认识它的本质，一个人，好人呢？他有他可以作圣人的本性。坏人，古时候坏人的代表，就是夏桀王，殷纣王，那是最坏的人了。就是夏桀王，殷纣王坏到那种程度，他也有圣人的本性，他可以成为圣人。这样看起来，就孔夫子的教育理论来讲，没有任何人不能教成为圣人。就是学的路走得对不对，要是只管学那些学问，只执着那个学问，不能够放弃你所学的这种执着，不能够从世间学问之中，提升到无形的道上面去。

这是孔子讲这一句话的道理，君子不器，君子不器一个君子，你学着将来办政治也好，你学圣人也好，必须广泛的求学，广泛求学当中，你要提升你的学问，你把你的世间学问，提升到没有形相的道上面去，形而上者谓之道，你要追求形而上的这个学问。这样的话，就一个学道的人来讲，那就知道，这一句话的作用是非常大了。懂得形而上的道，世间学问学得愈多，他愈能运用得非常好，一方面自己走上成就圣人的大道，一方面可以就他所学的这些学问，拿来教化世间，替天下人来办事情。拿这学问来办政治就是仁政，就是德政。如果不是这样的话，自己不知道求形而上这个道的话，只追求世间学问，不知道追求形而上的道，只知道追求形而下的器，形而下的器，就是指的世间一切的学问。

拿现在来讲，有自然科学，有社会科学，有种种的艺术，这些学问看起来好像抽象的，没有形相，但是严格的说起来，它不是形而上的学，就是形而下的器。你学农业的，你是农业专家，你学工业的是工业专家，这个专家就把你住了。这还不算，还没什么不好，就怕什么呢？学了一个专家以后，他就以他这个专家发展他的事业。发展他的事业了，一切都为自己的利益，就是从事政治来讲，现在的政治也是，学政治学的人，也算是专业了。学政治学的人，学法律的人，都是专业了。学好了以后，他来从事政治，如果你学政治、学法律，或者学其它一切学问，你来从事政治的话。你只懂得形而下的器，你不做则已，一做之后，要把自私放弃，办不到。

进一步，如果再利用政治的这种权，政治这种权力来获得更多的利益，这些更多的利益，不论是否妨害他人，自己不管，这就是专讲形而下的器，不知道道，这是一种反作用。所以孔子讲君子不器，你学那一门学问都好，最重要的，你学这门学问同时，你要学道。

以道来领导，领导你所学的，你可以把你所学的，发挥来服务人羣。不但服务本国人，可以服务天下人。这章经我们学，就要整体的来学。不问我们自己，有没有兴趣来从事政治，我们可以就我们的兴趣，兴各行各业都可以。但是要知道，那门学问都不能离开道，学道就不能够以一种器，来自己对于社会人羣的，一种功能、贡献。这章经就说到这里了，下面还是在这一页上面。

子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。前面讲认识人，孔子讲用三种方法，来视、来观、来察。把范围再扩充，要认识什么是君子，什么不是君子，这都是帮助认识人的。同时要辨别什么是君子，我们要学作君子，这就敎育的重要了。很多人没有读过圣人的书，就拿这个论语，在现在这个时代。我们在这里提倡研读论语，社会上很多人他不知道论语重要，自己不愿意读论语很多。这样的话，你要问他什么是君子，什么是小人，他自己也搞不清楚。连君子连小人搞不清楚，再加上社会上风气，给他一熏染，天天看见欺骗人家的那些人，在社会上跟人家争名夺利的那些人，看得多、听得多自己跟着学。跟着学，自己变成小人，自己也不知道。问题出在那里，问题出在没有接受圣人的教育，圣人的教育很多，儒家的【五经】里面都有，但是论语里面，与【五经】里面的道理都是相关的。孔子跟他弟子们谈学问，谈论修道，都是【五经】里面，那里面意思很多，与那相关的，所以研读论语是非常重要。研读论语就是学圣人，接受圣人的教育，接受圣人的教育，我们一方面知道什么是小人，在这个时代虽然社会上小人很多。我们知道什么是小人，那就不会跟他们学，知道什么是君子，自己就时时刻刻提醒自己，我们要这样学下去，这就是圣人的教育，有这样重要。

这里子贡问君子，子贡向孔子问，问君子就是什么是君子，什么样的人是君子。下面孔子答复他，子曰，先行其言，而后从之。先行其言是四个字一句，后来有人断句方法改一改，先行，其言而后从之。这样讲也可以，但是读经不如四个字一句，这样读起来好，容易记得。先行，其言而后从之，当然也可以读。但是不如先行其言，而后从之。这样顺口，尤其是儿童们读的时候，这样四个字一句，读起来很容易记得。但是不管是先行，这

两个字一句，后面六个字一句，或者是四个字一句意思是一样的。意思什么是一样的呢？我们来看看。

先行其言，君子先行其言，其言就是他要准备说话了，我要办什么事情，在这个话，其言，行在『言之先』，先要做出你要说的这些事情，要说的就是言。先行其言就是说，你言语还没说，先去办事情，这一句话是这么说的。而后从之，其言的言字上下关系的，一方面对上面一句来讲，言语没说之前先去办事。先行，后面那一句话，而后从之，其言而后从之。事情办完了，行为出现办完了，你这个言语而后，在这个事情之后，从之。事情已经出来了，从这个行，讲出来也没什么不好，意思这样的。前面读先行，先做事情，其言而后从之，也可以，意思还是一样。既是一样，读起来方便，四个字一句。

然后我们研究，孔子讲这两句话，重要的就是说，一个君子要注重实行，实行很重要，就拿我们学论语来说，我们就把论语背得很熟。论语里面每一章经讲的意思，我们也明了了，但是没有照经的意思去用工夫，去修行的话，这算得上是君子吗？反过来说，我要准备帮忙人家，人家有什么很紧急的，很困难的时候，或者需要我的能力去帮忙他，或者需要我的财力去帮忙他，这个暂时我们不必说出来，赶快有钱出钱，有力出力，先去帮助他，帮助完了之后，才说出来，先行其言，而后从之，这个多么好。

反过来不如此，人家有了困难的时候，我跟他说，你不要害怕，我来帮助你，你的困难问题，我替你解决，替你解决，不错啊！人家一高兴，你来帮助我了，但是你话说出去以后，一转身就忘记了，你忘记了你不做，人家在那等候，等着你去替他解决困难问题，这样的话，想想看，这算是君子吗？所以言与行，话要少说，话要说在后面，行为要在前面，这是君子。再进一步的说，现在有很多人做了还不少，做了善事情，还不愿意让人家知道，这就是君子。如果说我们不能做到，善事做出去之后，还是不要让人知道，那我们最低限度，我们不要轻易地说出来要帮助人家。先要办事情，先要采取行动，去替人解决问题，办好了以后，说也可以，不说也可以，这是君子。时间到了，我们今天就说到这里为止。

第19讲

我们现在继续研读论语，现在这里继续为政篇，我们这里用的本子是论语讲要，第三十二页，请翻开三十二页以后，我把孔子讲这两句话我念一遍。子曰：君子周而不比，小人比而不周。这章经是说君子跟小人两者的不同，在【论语】里面讲君子、讲小人，有的是就国家的政治方面来讲的，就政治方面来讲，凡是从事政治，有高的职位的人，叫作君子。没有从事政治的人，一般的民众叫作小人。那个君子小人，没有褒贬的意思，另外讲君子、讲小人，有褒有贬。君子指他品德好、学问好，小人呢？是品德不好，这是有褒有眨的。这里孔子讲这两句，是就品德方面来讲。

周、比这两个字，古人注解有好几种，在这里我们只选一种，其余那些，各位可以参考古人注解，很多啦，【十三经】，还有注疏本子，里面解释的，还有其它注解的本子，很多，各位有时候，可以自己看一看。这里按公私来讲，君子办事情一切是大公无私，平常他修养的时候，自己在修养也是尽量的，把自己的私心去掉，存着公心，这个叫做周而不比。周就是大公无私的意思，比呢？那是讲自私自利的心。君子周而不比，君子就是一切都是公，存着公心，办事情也是为公办事。小人跟这相反，小人比而不周，比就是小人办事情，你问他为什么办事啊，为他自己，你问他为什么办事啊，为他自己，就是自私啊。一切考虑不到公众的事情，就算他没有事情的时候，心里所想的，也是私心在那里起作用，所以小人比而不周。

孔子讲这两句话，就一方面教我们在社会上认识人，什么是君子，什么是小人。认识君子跟小人，在论语里面很多，这是其中的一种。我们认识谁是君子谁是小人，我们在社会上办事情，不能一个人办，总是找人家来帮忙。那么你认识君子就好办，你找的是君子，不能找小人。你找小人帮不了忙，反而败坏你的事情。就修道方面来讲，我们要找君子，跟他一同研究学问，受他的影响很大。如果说是修道，经常跟小人在一起，那就很麻烦了，不知不觉之中受他影响。所以孔子在这里讲这两句话，让我们了解，什么是君子什么是小人。进一步的我们自己修持的时候，修道的时候，我们自己时时刻刻要反省自己，我们的

心理是私心呢？还是公心，自己时时刻刻要拿公私，这两个字反省自己。

下面这一章也是孔子说的两句话。子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。罔这个字，汉儒包咸的注解，罔是罔然，罔然就是没有用处。皇侃的解释，叫做『诬罔』，诬就是诬赖人家，人家不是如此，他偏偏诬罔人家，皇侃是讲诬罔。思而不学则殆，根据何晏的解释，这个殆跟我们一般人所认识的『懈怠』，做事情然后『懈怠』下来，这个殆字跟那个怠字，意思是一样的。但是后来也有研究，清朝王引之，他引用【公羊传】里面的注解，这个殆当『疑惑』讲，疑就有疑问，罔与殆都有两种。我们看，孔子讲，学而不思则罔，学是学习，学习什么呢？根据皇侃他的解释，这个思是学了古人圣人的书，这叫学。因为你读书，天下书籍那么多，你总是要先把圣人的那个道，圣人所讲的那个道理记在书里面，你把圣人的书要先读，这在学问上有了根本了，然后再看其它的书，再求别的一切知识，那就有根本了，学问很坚固。所以他解释，学就是读圣人书。读圣人书是不错，要研究研究甚么呢？就是思，你读了圣人书，背熟了以后，当然要求了解。

了解以后，还要自己要研究，如果学而不思，只是把圣人书背熟了，其中意思也按照古人的注解，把意思也明了了。但是必须还要自己来研究，研究什么呢？圣人所讲的道理，决不是古人以及后来的人，注解能够把它注解完全。不能把圣人的意思完全注出来，所以自己还要思，思就是说，把古人的注解，按照古人注解，你往里面再研究研究，圣人所讲的道理，你研究得愈多，对于圣人的道理，发现得愈多。再呢？发现之后，我们读圣人书，做什么用呢？一方面是自己修道，学作圣人，一方面我们在世间要办事情。这个思研究之后，就可以把圣人的言语，拿来我们自己用，用在自己学道上面，用在自己在世间办事情，以至于待人接物。这不研究是不行的，所以学而不思则罔，你只读古人，读圣人的书，而不去研究，那就罔，罔然，根据包咸讲的，罔然就是白读了，等于没有读。

按照皇侃的讲诬罔，诬罔什么呢？你不研究，你只相信古人注解，你就把那个注解，你当作圣人全部的意思，你再用出来，也许用不上。你必须要自己好好的深入的研究，这就思。不如此，好像我是按照圣人讲的这样做了，按照圣人这样讲的，我去修道。结果修

得不如法，事情做出去以后，处处是做不好，那就是『诬罔』了圣人，把圣人的意思你没有完全明白，你自己用不出去，你怪圣人的言语说得不对，这叫『诬罔』了圣人。这两种都可以合并起来讲，思而不学则殆，相反地，你只是在那里研究，你研究要有个依据，依据什么呢？你是要读圣人书，凭着你读的圣人书，根据古人注解，你往里面研究。但是你不如此，你不肯读书，一提到圣人书，自己觉得这个不值得一读，那你就自己凭空的来思考，凭空思考，没有一个依据，那叫思而不学。你只想自己来研究，而不学，不读圣人书，则殆，殆是什么呢，当疑『惑讲』，我们求学问，读圣人书，就是我们人在世间，遇到任何事情，自己不能解决。不能解决就是疑问，那欵问太多了。你只凭空自己在那研究，不肯读圣人书，你就是随时遇到种种的疑问，没有一个欵问你能够解决，你自己认为解决了，其实那是没办法解决的，那是错误的办法，不行的。必得要依据圣人讲的道理，我们去学，然后研究，这个才是解决问题。解决问题这就是不殆了，遇到问题不能解决，那就疑问，那就是殆。

孔子在这里讲这两句话，就是教我们一方面要读圣人书籍，读了之后自己要去研究，至于如何研究。详细的讲很不容易的，简单的说：依照【中庸】里面讲，【中庸】里面，一个求学要怎么呢？『博学之，审问之，慎思之，明办之，笃行之』，博学就是把圣人的书，要广泛的来研读。读了之后，要审问，审问就是自己明白要研究，不明白的就是要问，问老师、问同学。慎思，问了之后，要很谨慎的来研究，思就是研究。研究之后，还要明办之，很明白的来辨别，因为一个学问，甚至于一个字，它有两者，有很难办别的涵义，必须要辨别很清楚。经过上面这四个阶段，博学、审问、慎思、明辨，然后笃行之。笃行之要切切实实的来笃行，来行、去做，这五个阶段。这里讲思就包含这个，这几个层次都通通包含在内，这是我们求学应有的态度。

下面再翻到三十四页，子曰：攻乎异端，斯害也已。攻这个字，有两种解释，一个普通的解释叫『攻击』，攻击就是击当打字讲，打击人家，这里讲攻击。再呢？就当治字讲，政治的治，古人讲求学，作学问他不叫作，就跟我们现代人讲作学问，古人讲是『治学』，

『治学』也叫做攻学，你治那一部书，比如说我们现在读论语，读论语就叫治论语，也叫攻论语，有这两种，两种，意思就两种。异端古人解释，按照集解里面讲，何晏集解，这部论语，集合古人很多名家来注解的叫集解。这里解释，所谓异端，先讲跟异端相反的意思，跟异端相反就不是异端。不是异端怎么讲呢？善道好的道，善道有统，有系统的。所谓善道不只一种，你热心于社会救济，你热心于弘扬中国文化，社会救济是做善事情，也是善道，道就跟道路一样的。

你想把中国文化弘扬出去，让大家都懂得中国文化，都懂得做人的道理。进一步讲，都懂得怎么样来学作圣人，弘扬中国文化是善道，从事社会救济，你个人时时刻刻想帮助人家，做一些善事情，这都是善道。但是善道啊！每个善道！每一桩好事情，都有它的道路，都是正当的这个路，都是一个有系统的，你不论从那一道，方向把握住了，方向正确了，从各个善道里面往正确的方向来走，走到最后的目的地，就是归于一个最后的境界。都能到同一的目标，这叫『殊途同归』。途就是路，道路虽然是不同，开始走的道路，你从东边开始走，他从西边，你从南边，你从北边，但是方向都定住在中间。我们把中间比喻成中道，中道是最后的目标。因此这个善道，你无论从东西南北这个方向来走，只要把目标，定在中间这个中道这方面，叫殊途，一定就能同归，归到这个中道上面去。

异端不是如此，异端是不同归，从东边往东边再走，或者是从东边往北边走，从东边往南边走，其它各方也是如此，也是这个样子。它没有一个中道这个目标，这叫异端。异端不同归，集解里面是这个，这是比喻。讲到实际上，根据皇侃解释，异端是杂书，杂就是诸子百家那个杂书。不是异端，那就是圣人书，根据这个解释，异端就是那些杂家的思想。还有一切其它的，世间有很多人会的那些技巧，或者是娱乐方面的，或者是做的一切工艺这方面，工艺就是手工艺，做那些技能很多啦！这个不是说不好，有他的用处，但是这个用处不能跟大道相比。所以是攻乎异端，你要攻乎，你只要研究那些，一个求学的人，你只是研究这些，这个小东西我也能够设计，那个什么材料，我一研究时候，可以制作一个很好玩的玩具出来，这是拿这个做个比喻，类似这些小小的技能，你要一个人，

你一生求学问，只求这些东西，这叫异端，斯害也已，那对于自己没有什么好处，只有妨碍，妨碍什么呢？妨碍你求这个大道，这一种。

这个意思就是，读书必得要读圣人书，不能读那些讲究技能的那些。就今日之下，我们现在，你到书店来看见，看见什么，怎么样发财，这一类小的技能，研究发财学，研究这一类的很多啦，这都是异端。不过从宋儒开始，宋儒以前也有人讲，到了宋儒，宋儒他解释得特别严重，他把这个异端，解释为古时候杨朱墨翟，这是异端，杨朱墨翟是不错，孟子曾经反对杨朱墨翟，因为杨朱一切都是为自己，叫做拔一毛而利天下他都不肯干，纯粹自私的，墨翟呢？跟杨朱相反，他是兼爱，墨子兼爱，杨朱的书现在没有了，没传下来。墨子现在还有墨子这部书，他是讲兼爱，兼爱就是说，对于一切人都要爱护，孟子认为这是不对，不合乎儒家的学术思想。到后来宋儒认为杨朱这是异端，宋儒认为这个异端之外，特别他又加上佛家的佛法，认为佛法也是异端，这就偏差得太远了。

所以我们研究这章书，不要相信那些注解，我们按照古人集解所讲的，皇侃疏所讲的，我们采取这种。采取这种，那就是你攻乎异端，你不读圣人书，只研究那些怎么样的发财，怎么样制作小的工艺品，怎么样的报明牌，这一类的，研究这个，这是害，有害于自己。这章书主要教我们要读圣人书。在三字经里面也讲，先要读『诗书易礼春秋』，这个六经先读，经读了以后才读子书，读历史，都有次序的。

下面在三十五页，子日：由，诲汝知之乎、知之为知之，不知为不知，是知也。由是子路的名字，孔子教子路，说诲汝，诲是教诲，我教你的这些学问，谈这个道，你知之吗，你知道了没有呢？知之为知之，你知道的话，就说知道。不知为不知，你不知道就说不知道。是知也，下面知当智字讲，是智也，这是有智慧的人。这个知字，前面那个知知道的知字讲，但是这个知字，不是我们普通人所理解的知识的知，这个知字是真知。真知那可不容易，就是孟子所讲的『良知良能』，那个『良知』，『良知』就是从『本性』里面，发出那个『真知灼见』，这个『真知灼见』，这个『良知』，你不用研究。不用研究的时候，就知道得最彻底，这是『真知』，这个『真知』怎么样得到呢？我们一般现在讲知识，这个都是

虚妄分别的知，我们要求的这个『真知』，把我们现在对人对事对于求学，那些肤浅的知识，都一切把他放弃掉。放弃那些知见，你这个『真知』才能出现。我们现在一般知识，都是加上自己的私心，自私自利的心思在里面，本来我们心理一起作用，我们对于外面的事情，一切人事地物，我们都有认识的能力，这个认识的能力，本来都是从自己本性出来的。

为什么我们现在变成这种知识，不是那个真知，就是自己的私心把他污染了，从本性里面出来的那个真知，一出来的时候，就被我们每个人自私自利的心，把那个真知污染了，这就是变成我们现在一般人，所讲的知识那个知，这个知识不管用，看事情也看不明白，看人也不认识人，甚至于对自己也不认识自己，我们要求得真知，就必须把我们被那些，私心染污的知识那个知，把他通通放弃掉，破除那些假的，没有用的那种知识，才能够得到真知。孔子讲诲汝知之乎，指的就是真知，你能够知之为知之，不知为不知。你这样求的真知，是智也，这叫做智慧，智慧就是从真知里面起的作用。所以这章书，孔子教子路，教他求学要有这样的，求真知这一种态度。千万不可以说，自己没有真知，就说我知道了，纯粹讲儒家的经典，还不那么明显。

我们拿佛家的修道的人，佛家学佛的人，来比喻就更容易明白了。佛家那些祖师们，最告诫一般学佛的人，你不能够未得谓得，未证谓证。得是得了这个境界，你有所得了，你说得了，你没有得到。真知你没有得到，你说得了，证呢？证果位，你没有证到果位，谓，下面谓是言字边一个胃，就说了。你没有证果，说你证了果，这就是大妄语。就佛家来讲，大妄语这是造罪恶，严重的罪恶，那是佛家的。我们拿来比照参考，对于这章书孔子教子路，你知之为知之，不知为不知。你不能说是强不知以为知，那就是跟佛家所讲，未证谓证，未得谓得。这是不可以的。实实在在的这样求知，求得了真知，后面讲你才是有智慧的人。这章经书，虽然孔子对子路讲的，实际上是对于后来一切求学的人讲。

我们一个求学，就中国文化来讲，求学最重要的目标，就是学作圣人。我们不学作圣人，我们到人世间来，这一生从出生到寿命终了，这几十年、或者是一百年寿命很长的人，一生当中，时时刻刻的遇到，不可预料的那些困难问题，时时刻刻就遇到那些种种的障碍，

自己不能解决。必须要求学，求学不是说，现在你在学校里，你是读自然科学的，你是读社会科学的，读了很多了，这些书当然要读。但是这些书读了之后，他心可以解决很多问题，但是根本问题不能解决。我们一个人为什么到人世间来，到人世间来这几十年之后，寿命终了以后，又到那里去，你知道不知道呢？我们未到人间来以前，在这前一生，自己在什么地方，前一生我们的生命，又是什么生命，我们知道不知道，不知道。

必须学圣人的书，学作圣人，到了圣人地位，那一切都明白了。就算是还没到圣人地位，学到贤人地位，像孔子门中那些大弟子，他也明白。在他前世，他的生命是什么状况，这一生死了以后，来世再到人间来，再到人间来有什么任务，应该做那些事情，这个都明白了。这就一般讲生死的问题，就是解决生死问题，必得要学圣人，学圣人的话，那就要求真知。这章书我们从这方面研究，那孔子虽然是对子路讲，也等于对于我们，一切中国的读书人讲的，我们都要这样来研究，用这个态度来读中国的圣人书。

第20讲

各位儒学朋友，我们现在继续研读论语，请各位看论语讲要三十五页这章经，我先把念一遍，子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。子张是孔子的弟子，他跟孔子说要学干禄，干是当求字讲，禄呢？古人要从事政治，到朝廷里作官，就有奉禄，学干禄，学干禄是谦虚的话，实际上就是要学政治。学政治呢？孔子告诉他，多闻阙疑，多闻你必得要求学，求学不要满足，广泛的求，学求得愈多愈好。

虽是多闻多求学，但是所求的学，不能完全明白，求到的那些学问，你就你所知道的，你可以说，不知道的，你就不要说。学问之道，必须你自己求到了，真正了解了，你才说。就拿这个做比喻，求学就是要认真。阙疑呢？如果有疑问的时候，暂时阙在那里，不要说。这就是要博学，博学之后，那么这个求到的学问，前面讲知之为知之，不知为不知。还有疑问的话，要继续研究，不能说出来，这样的话则寡尤。慎言呢？慎言就是言语要谨慎。这个指的是什么呢？前面讲阙疑，你不了解的，那个学问你没有完全明白，当然阙在那里，

不要说。

现在第二句话，就你已经明了这个学问，你学正治学，正治学怎么样办政治，这些政治上的事务，这学问你明白了，明白了可以说了，但是说是说，要慎言，这个言语要谨慎。其余什么呢？就是在你谨慎的说出来，说到恰到好处。比如说，对于这门学问，你完全了解了，完全了解，你只能说十分之七八，其余的你不要多说。你不能整个全部说出来，你要说到十分之七八，算恰到好处。十分之十都说出来，不好吗？有点过分，不合乎中道，因为你言语说多了，『言多必失』，这叫谨慎。

古人那个俗语，俗语很有道理，他说，『话到口边留半句』，话高兴的说，说到口边，就想一想，留半句，那个半句你要留下来，不留下来，可能言语有过失的，其余就是这个意思。这样的时候，则寡尤。前面多闻阙疑，第二句慎言其余，两句合起来寡尤，尤是过失，你这个言语没有过失。再说多见阙殆，求学问有很多自己要证实，自己要见到。很多事情要自己亲眼看见才算数，虽然所见的，见得很多。一个求学的人，『出交天下士，入读古人书』，读了『古人书』，还要到外面，跟外面的读书人，多交往、多见识。多见虽然是不错，见多识广，见得多、认识的知道的多，但是心中还有疑惑的话。疑惑这个字，这个殆，殆在这里当疑惑的疑字讲。虽然你已经见多识广了，然而还有『疑惑』的那些问题，那些事情，你这个时候还有不少，这个也要阙。阙就是不必说了，阙在那里。我们一般人讲，你有疑问，疑问固然是不要说出去，但是也不能放置在那里，就是阙疑，阙在这里，自己要再好好的研究，研究明白了以后，然后再照着这个去实行，这样就可以了。在还有疑惑的时候，暂时阙在那里。

慎行其余，则寡悔。在做事情这一方面，包含学道、修行，你修行也好，做事情也好，要特别谨慎。深怕自己修得不如法，办事情没有考虑得好，办事情有所缺失，所以在这方面，也要谨慎。谨慎到什么呢？也行到十分之六七就可以了，就是恰到好处。就拿办事情来讲，办到那个程度还要过分再办下去，那就超过了，过与不及都不合乎中道。如此，这样可以寡悔，悔是懊悔，你能够多见阙殆，慎行其余，到后来没有什么后悔。言寡尤，行

寡悔，言语上面，前面一段，多闻阙疑，慎行其余。在言语上面寡尤，我们人说话，你不能说完全没有过失，这谁敢说。能够做到少过失就好，寡尤就是过失少。行寡悔你的行为、做事、修道，谁也不敢保证自己，完全到后来没有懊悔。我们求学的人，只要是肯谦虚求学、学道自己就知道，我们常常不知不觉之中，做事情，自己在学道，犯了过失后来懊悔，很多啊！如果没有懊悔的事情，那为什么学道的人要忏悔呢？这表示不容易，所以不能说无悔。行寡悔能够做到很少了，你办政治能够如此，办政治是千头万绪，政治事务非常复杂。

孔子教他，你来学政治，将来正式出来办政治的时候，你把握这两个要点。一个是言语，一个是行为，这两个要点把握住了，禄在其中矣。禄在其中矣，前面讲干禄，孔子就讲你能够这样做，俸禄自在其中。实际上你从事政治，你把握住一个言，一个行，寡尤、寡悔，那你政治就成功了。你从事政治，你的政治一定办得。

现在翻过来三十五页，哀公问曰，何为服。孔子对曰：举直错诸枉，服。举枉错诸直，不服。哀公是鲁哀公，鲁哀公问孔子，何为服，哀公为什么这样问呢？那时鲁国被三家卿大夫把持了政权，哀公自己不能作主，很不得意。所以他问孔子，怎么样呢？使得能够，何为怎么样做，怎么样做的时候，使民众能够服从你。这个问题恨很重要，当国君从朝廷到一般民间，都要从心理开始，就要服从你这国君，所以鲁哀公问这问题。孔子对曰，答复鲁哀公，举直错诸枉，你啊，把正直的人，把他选举出来，把他举出来，就任用他。错诸枉，错是把他放置下去，错就是放在那里。枉，枉就是不正直的人，意思就是说，你任用正直的人，不要任用歪曲不正直的人。服，人民他就服从你了。反过来讲举枉错诸直，你任用心理歪歪曲曲的，不正直的人，你把那些正直的人，放在一边不用他，这个老百姓不会服从你。

这是一般的，再有一种，刘宝楠的论语正义，在刘宝楠的论语正义之前，宋朝还有人举出前人的一种。他说这个诸字，诸是两个字，之于这两个字合音字，之就代表那个人，于就是指的在那里那个于字。这个就是说：你举直的人，把正直的人任

用起来，错诸枉，错是放置，放置在那个枉者之上，错之于那个枉者之上，把正直的人，你提升他、任用他，把他的职位放在小人，枉者的职位之上，让他来领导小人。反过来讲，你不如此做，你举枉，你把枉这个心理不公正，不正直的人，把他的位置提得很高，高在那个正直的人地位之上，那你这个朝廷里面都是小人在作主，以小人来领导君子，领导正直的人，这个朝廷的事情，怎么办得好啊？所以不服，这种更好。

这一章，孔子答复鲁哀公问的政治，怎么样叫老百姓服从，鲁哀公如果真的这么做，那马上就改观。可惜鲁哀公在那个时候，三家卿大夫的势力已经很强了，很难改。但是到后来一直从孔子那个时候，一直到我们现在，要办政治的人，也还必得照孔子话这么做，你才能够赢得民心。

下面请看三十七页，季康子问，使民敬忠以劝，如之何。子曰：临之以庄则敬，孝慈则忠。举善而教不能，则劝。季康子是鲁国三家，卿大夫之中的一家，而且他是把持政权最重的一家，他问孔子，使民要使得老百姓，敬忠对他恭敬，对他又忠心，再教老百姓，能够劝勉老百姓为善，这个怎能够办得到，如之何。子曰：孔子就告诉他，前面孔子答复哀公，孔子对曰，对君主，这里季康子问，孔夫子也是大夫，地位平等，所以讲曰字就是了，不要对曰。孔子说临之以庄则敬，所谓临之以庄是什么呢？你要面对老百姓，你怎么样面临老百姓，你自己要庄重。庄重，你除了你的威仪很庄重之外，最重要的，你自己品德要好，这样你面对老百姓，老百姓自然对你恭敬。

孝慈则忠，孝慈则忠这句话古人有意见，孝慈则忠怎么讲，你自己办政治，你要拿老百姓当作你的儿女，一样看待，如同父母对待儿女那样，那叫慈。老百姓看你拿父母之心对待他，把他当作自己儿女这样关心他，他自自然然对于你就忠，忠心对待你，所以孝慈则忠。孝慈这两个字，就老百姓来讲，就在家庭里来，父母对于儿女要慈，儿女对于父母要孝，这叫孝慈。对于外面的君臣来讲，拿这个做比愈，君臣，办政治的人以父母的慈心，来对待民众，拿民众对待像自己儿女，这样看待的话，民众把你就当作他的父母一样看待。古时候那个，当人家称呼他父母官，教爱民如子，爱你的县民就如同你的儿

女一样，所以自自然然的，民众对于你尽忠，孝慈则忠是这个。这就讲得通，各位按照这样去理解的话，你就觉得他们那些注解，没有照这个就有疑问，照这这个书就讲通了。

举善而教不能则劝，举善，你能够用善人，举就是任用讲，你任用善人。而教不能，还有那些没有办事的能力，还没有够得上善人的那种程度，你可以教他。一方面你任用善人，对于还没有到善人那种程度的话，你要教他、教化他。甚至于那些不好的人、不善的人，这里讲不能，对于那些不能的人，不善的人，你要教化他。这样你一做的时候则劝，劝的时候，民众自自然然的互相来勉励，劝是劝勉，大家互相勉励来学着善。这是孔子告诉季康子问，怎么样叫人家尊敬他，叫人家对他尽忠，怎么样教一般人互相劝勉来学善。孔夫子告诉他，一切都要你自己，从自己做起。自己要修养品德，到外面去，你要庄严，无论说话，无论行为都要庄严、庄重。你自己对于你自己父母，要尽孝，对于一般民众，你要慈爱他，民众自然是对你尽忠。举善而教不能，你能够这样做，自然是民众就是互相规劝。

或谓孔子日，子奚不为政。子日：书云，孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政，奚其为为政。或人，有这么一个人问孔子，孔老夫子，奚当何字讲，你为何不去办政治呢？为政就是办政治，孔子说书云，【书经】里面就讲，孝乎惟孝，友于兄弟。孝乎，孝这个字很重要，惟孝，惟孝讲再说孝，就加重其辞的，讲究孝道非常重要。友于兄弟，友当善字讲，对待兄弟要以善心来对待兄弟，友爱兄弟，这是【书经】这两句话。拿这两句话施于有政，是亦为政。就是在发扬『孝悌之道』，孔子意思就是说，我现在虽然不办政治了，我就是教人家学『孝悌之道』，把『孝悌之道』来教化，来发扬出来，以这个施于有政，让有在位的政治人物他接受了，让他照这样去做。是亦为政，这也是办政治。奚其为为政，除了这个，你办政治，除了『孝悌之道』，这是根本，没有这个根本，什么是政治，何谓办政治？奚其为为政。就是说除了这个，除了这个，你办政治一定以『孝悌』为根本，你办政治一方面办行政，一方面要办教育，离开这『孝悌之道』，那什么是办政治呢？这里讲得很

重要。

下面又一章子日：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉。孔子说：一个人没有信用，不知其可也，不知其可，不知道这个人在人世间，如何存在下去。说个比喻大车子，在古时讲，大车子用牛拉的车子。小车子呢？用马拉的车子。大车子用牛拉的车子，用两根长的木头，一头拉在车子车轮上面，一头就是在牛的身上，牛的身体两边，然后用一根横木，那叫鬲，放在牛的鬲上面去，这个横木与那个鬲上面，有一个关键的东西，让它活动，能够转动，大车子用的叫做輗。小车子马拉的那种东西叫做軏，好懂的话，那就是一种关键。我们现在遇见任何事情，你要把握事情的关键，是最重要的一部分。用牛拉的大车子，没有那种关键，车子拉不动、行不动。用马拉的车子，没有那个关键，车子也没有办法拉得动。

其何以行之哉，大车子无輗，小车子无軏，你叫牛也好马也好，拉车子怎么能够拉得动，行不通的，这车子跑不动。比喻一个人，你没有信用的时候，你在社会上，没有任何人，对于你有信心的时候。人与人之间，人家有什么事情，不愿意找你帮忙。你要办政治，你没有民心，民众对于你没有信心，人家不信任你，这就孔子所讲的不知其可也。你在人世间，还能办什么事情啊，你还能作人吗？这个信字太重要了。

下面三十九页，子张问十世可知也。子曰：殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世可知也。子张问孔子，十世，十世是十个朝代。比如说夏商周三代，夏朝是一代，商朝是一代，周朝是一代，这叫世。子张在这问十世、十代，十世可知也，政治千万不可以相信，秦始皇所讲的话，秦始皇他自己迷信自己，可以把六国灭了之后，他可以一统天下，从他开始子子孙孙一直是他的天下，没有这回事情。中国自三皇五帝，一直到周朝，尧舜是禅让天下，也是要改朝代的。到了三代，夏朝开始家天下，那更不必说，都要改朝换代。子张问十世，十个朝代的事情，怎么样改朝换代，每一朝代办的那些事情，问孔子可不可以知道，孔子说：殷因于夏体，因当依靠讲，依照讲，殷朝依照夏朝的礼。所损益，夏朝的礼，到殷朝把夏朝的政治推翻了，就成汤王，成

汤王把夏桀王推翻了，夏朝的礼，法律制度，拿一个礼字来做代表。到了殷朝有一些适用的，有一些不适用的，适用的就保留下来，还有一些不适用的，就把他减损掉，把他刚除掉。还有需要的，在夏朝礼上没有的，再加上去，有删有减。可知也，那些是损，那些是益，可以知道。

周因于殷礼，到了周朝武王伐纣，把殷朝朝代又推翻了，殷朝推翻了之后，周家制礼作乐，那周公制礼作乐，不能说把殷朝推翻了，一切都不好，都不要了，完全重新来过。周公不是如此的，他还要把殷朝的礼乐、法制，种种的制度，拿来作参考，有损有益，那些损的，那些是益的，也可以知道。子张问十世，孔子在这里讲三世，三世讲明白了以后。以后其或继周者，后来或者是继周家建立其它的天下，其它有人来建立他们的天下。虽百世可知也，你问的十世，到以后虽然是百世，实际上千秋万世都可以知道。为什么知道呢？因字，你这个朝代把前朝推翻了之后，你要考察前朝那个礼，有不能够减的，也不能够益的，那么他就必得是无论在那一个朝代，他都要保留，既不能减，也不能损益，他是一个千秋万世都需要那种礼。

那个礼就是礼的本质，礼的本质就是礼让，就是教人谦卑，用在具体的人羣之中，那就是五伦，『五伦道统』，五伦道统拿这个礼让、谦卑、恕道，这都是礼，这个就是无论在那一个朝代，都不能废弃的。所以虽百世可知也，那么有损有益，那是随时代变迁，时代怎么变迁，他事情有变化的，他可以损益。但是不可以损益的，就是『五伦的道统』，礼乐的本质，他不能损益，孔子在这里告诉子张这个很重要。

后面这个比较简单，子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。鬼是指自己家里的祖宗，古时候讲人死了为鬼。孔子讲：不是自己的祖宗，你去祭祀他，这是谄媚。见义不为见到有正义的事情，你应该勇敢的去做。见到人家需要你救济，需要你帮忙，富有正义感的事情，你要去做。你不去做是无勇，没有道德的勇气。孔子讲这两句话，就是告诉他，祭祖是为了『知恩报本』，你不是祭自己的祖宗，你想求福报，不是自己的祖宗，你想求福报，人家祖宗不会给你福报的，这叫谄媚的行为。见到应该有道德的事情，正义的

事情，你不肯去做，没有道德的勇气，这也不可取。孔子讲这两句，教我们学道、求学的人，必得要注意这两桩事情。时间到了，我们就讲到这里为止，为政这一篇也讲到这里，也算讲完了。

第21讲。

请各位找到论语讲要，第七十三页，七十三页找出以后，我先把这一章念一遍，子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。子张是孔夫子的大弟子，他呢？这个时候就说是要学「干禄」，学「干禄」就是在今日之下，说起来就是学政治，「干」当求字讲，「禄」是俸禄，在古时候，凡是到朝廷里作事情，都有一定的俸禄的，讲学干禄是一种谦虚的话，是找一分职位，是求一个俸禄，是这样意思。实际上就是学法办政治的，那么办政治，孔子就告诉子张，「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤」，这一章孔子告诉子张，你要从事政治的话，一个呢是有关政治方面这个学问，要好好的去研究这个学术，研究了之后呢？要去实行的话，实行，一个是言语，一个是行为。先讲这个多闻，因为不但是办政治，要作任何事情，都要好好的求学，好好的求学要多闻，广泛的学，多闻就是各方面的学问，都要求的。任何一门学问，开始学的时候，都感觉得很有兴趣，但是一学到半路上，就感觉得要想再往前，进一步研究的话，兴趣有些时候就缺乏了。所以多闻，一定要知道世间的学问，任何一种学问，都是没有止境的。普通人在学术上没有成就，就是学到一个时候，自己就退了，就不喜欢再进一步研究了，那个是没有什么成就的。这里讲多闻，多闻必须了解学无止境的。在多闻的时候，有一些学问不是一下，就研究明白的。没有研究明白的话，要像子张这样的话，他随时可以问孔夫子。

但是如果不在孔夫子旁边的话，那么自己遇到疑问，怎么办呢？这个时候，就要不能够自己下了结论。有疑问不要下结论，不要决定，这个就是这个意思，必须怎么办，阙疑，阙疑，阙是空在那里，就是一般人所讲的存疑，这个有疑问暂时，保存在那里。这是求学必有的态度，如果不肯存疑的话，自己就赶快给它下了断语了。这个断语下下去，一般古

时候到现在，都是有个不好的评论，就叫作武断。下武断的话最不客观，作学问的人，千万不可以武断，武断就是这个疑惑，没有研究明白了，自己就下结论，这叫武断，这不可以。所以孔子讲多闻要阙疑，一方面多闻，遇到有什么不明白的时候，如果在老师那里，在孔夫子那里随时可以问，如果没有在孔夫子，那里的话，那么朋友同学之间，户相研讨，都可以的。千万不可以自己，就下了个决定，下了个结论了，那叫武断。所以孔子讲多闻阙疑，这叫博学。

慎言其余，学问所求的都能明白了，这个道理上没有疑问了，没有疑问那么可以说了，这个说，或者自己发表，或者跟人家介绍，介绍你所学的这门学问，这是讲在从事政治方面，从事政治方面，政治方面有讲政治的，这个理论，从事政治实际上，去办政治的话，一方面你的政治，要跟据政治学的理论，政治学的理论，比如说现在讲，这个民主政治，讲民主政治的话，你在里面要制定，一个的话。你的是跟据政治上，民主政治的原理，所以讲得清楚，在讲明的时候，你这个是依据，你的政治学上什么样的原理，在讲的时候要慎言之。这一个慎言之是没有疑问的时候，有疑问就不可以讲，在没有疑问的时候，说的时候还要谨慎的说。为什么呢？不能够多说，说多了，言语说出来，一个办政治的人，言行应该相符的，只说出来作不到，你这个政治，就趁早不要办了。你一发表言语，发表出来，说出来的话，必然要能够随着，就要去实行，所以慎言其余，这个其余指的前面多闻的，有疑问的要存疑，叫阙疑，没有疑问的，这叫其余了，其余的没有疑问的，你所学来的话，你可以言语，可以说，在说的时候也要谨慎。这个谨慎包括，是对什么时候，对什么人说，在什么时候说的话，这个都要注意。同样一句话，说的不是时候，这个没有效果。同样一句话，说的人对象不同，说错了对象也不行。所以其余的，虽然没有疑问的这些事情，说的时候也要很谨慎。

这样的时候呢？寡尤，寡尤的尤是过失，这样可以寡尤，不能说没有尤，谁都不敢说。尤是过失，言语上，我们人说言语，就算尽量的避免不要犯过，但是无心之中，有时候还免不了有些过失。所以这里讲寡尤，能够作到寡尤就不错了，你要想完全没有过失，别说

我们普通人，孔夫子圣人自己，也还办不到。他还讲「加我数年，五、十以学易，可以无大过矣。」他还说是好好把易经，学一学，然后可以没有大过。圣人都还这么说，就算我们能够作到，尽量作到言语说出来，不要有过失，免不了还是有一点点，能够寡尤就好。

多见阙殆，这个殆字，根据包咸注是当危字讲，危什么呢？危是心理有种不安的意思，心理总是感觉不对。多见跟前面多闻有点不同，多见是自己所见的事情。所见的事情，也有可疑的事情，有可疑的事情，那就不能够马上去实行了。这个阙，阙也是凡是所见到的事情，不敢确定，为什么亲自见到的事情，还不敢确定，还有可疑呢？这个我们求学的人要知道。普通人把事情一看，觉得我看得清清楚楚的，靠不住啊，就算亲眼看了之后，也还是靠不住的。孔子在周游列国的时候，在外面遇到没有粮食吃，好不容易弄一点米，在煮一锅稀饭吃，正在煮的时候，颜回在看，看的时候，忽然之间从屋上面，掉一个灰尘下来了，掉在这一锅粥里面，颜回一看，这个不行，这个灰尘掉在这锅里面，要把这个灰尘捞掉，去掉，这个灰尘黏在这个米上面，黏在这个一颗米，所煮的粥上面，这个好不容易呀，然后想得没有办法，就连那个灰尘跟那一粒米，所煮的那个粥，就吃下去，可是在远处，是子路还是谁也看到了，还是孔子自己看到了，这个我忘记了，就在那怎么颜回，这个品德很好，怎么这个稀饭煮了之后，我们大家都还没吃，他就先吃了，大家有点怀疑。后来孔子就说，先拿这个粥供神去，颜回说不可以的，这个灰尘掉下来，我已经吃了一颗了，这个不可以再供了。孔夫子这才明白了，原来是看，亲眼看的事情，不见得就看明白了。

由这一个小的故事，我们知道，我们对于世间任何事情，我们明明说是亲眼，看得清处，事实不然，这个当中有其它，很多因素的不可靠。所以在这里说多见要阙殆，虽然看见了，还要去考察，把那桩事情的，还要考察明白，这才没有怀疑的。只是凭我们看了一下子，就确定了这个事情，或者是或者是非，那是有所武断了，所以这里讲多见要阙殆。这一个殆字跟据包咸注，是当危险的危字讲。跟据清朝王引之，他在经义述闻里面讲，这个殆字就当疑字讲，当疑惑的疑字讲。王引之在清朝是研究小学，考据很有权威的，所

以他在这里讲，引证了很多。说这个殆字当作疑字讲，是可以采取，那么就是说多见阙殆，你所见的事情，要有可疑的话，那就阙在那里，暂时要存疑，就空在那里。空在那里不要马上，就采取行动，所以王引之在经义述闻里面就讲，他说了殆犹疑也，这就是说所见的事情，若是可疑的话，那就『阙而不敢行也』，就暂时保留一下，不要马上就采取行为。

后面讲多闻阙疑，多见阙殆。都是孔子教子张的，要特别的谨慎，遇到有疑问的，都要存在那里，不要马上就作决定了。慎言其余，慎言其余就是没有殆的，你所见的事情没有疑问了，那叫其余了，在疑问之外的，那是不会有疑问的，那就可以去实行了，但是在实行的时候，还是要慎，谨慎，这样才寡悔，没有后悔。这样讲我们要特别注意，因为见的是事情，你准备作那一桩事情，你也计划得很详细了，计划得很完备了。正式要执行，这个计划的时候，还是要特别谨慎了，你这个计划要去作的时候。比如说你办政治，中国那个时候地方那么大，天子那更不必说了，就是讲鲁国吧，鲁国是现在山东，就是鲁国这个国家，它的面积也是很广大的，你这个国家里面，要发布一个命令出来，从你这个首都里面，发出来到边境，到远的地方，那你要考虑周到了。

几天什么时候才能够送到，你要叫人家什么时候，才能办得完成的话，你要把远处的日期，要计算得很清楚，远处跟你这个首都里面，那你就不能够同一个规定，所以这些事情，都要事先想好。这是其中有一点而已，多方面要考虑得很完备，这样的时候，事行了以后寡悔，可以没有，可以很少的有后悔了。言寡尤，行寡悔。这是告诉子张的，子张要学干禄，在股时后从事政治，他只有到朝廷里面，帮助君主作事情。或者是在大夫之家，鲁国那时候有三家大夫，在大夫之家里去办事情。你替国君办事，或者替卿大夫办事，自己的言语、行为都要谨慎，言语的话，你谏劝国君，对于国君有什么建议，这都是言，行是什么呢？国君交给你作什么事情，你怎么样的执行，那都要想得很清楚，在作起来的话，就要特别要谨慎。

这个时候你能够言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。禄是讲俸禄，就跟现在一般讲薪水。这个俸禄是一个代名词，实际上说，言寡尤，行寡悔，你从事政治就能够，会成功的，不

会失败，怎么样是失败呢？这个言一说出去，立刻就招致很多人的反对。作一桩事情，你虽然奉着君主的命令，来作事情，你作出来的时候，考虑不周到，得罪了很多人，也遭遇很多人的反对。这个都不是谨慎，这样就是失败，这样一失败的话，你就不能再继续作下去了。后面就讲禄在其中矣，从事政治要注意的事情很多，孔子特别跟他讲，一个是言语、一个是行为，言行这两个，不但从事政治，我们在世间任何人，你作任何事情，不外乎言语和行为。这个言语行为上面，要犯了过失多了，我们在世间遇的障碍就特别多，这是要特别注意。

在这里这一章经，跟据刘宝楠的『论语正义』里面讲，『论语正义』里面讲，古时候很多都有选举的，到春秋的时候，选举没有了，大家都废了，那时周天子，也没有什么力量，各国的国君各自为政，由各国国君所封的卿大夫，那个大夫之家，就是由他们子子孙孙的，在那里世袭的。比如说鲁国的三桓之家，三桓之家就是鲁桓公，他养了好几个儿子，把这个鲁国的国君，这个位置，传给他的长子，嫡系的长子，其余的儿子呢？那么就分别封他，作大夫的一个家给他，有一块地方给他，这个三桓之家，后代的这些子孙在鲁家，这个三家大夫，都把持了这个鲁家的，鲁国的政治，那么这种三桓之家，他也是世世代代的，传给他的子孙，这样在鲁国的大夫之家，也是不是选举的，也是子孙传下来的。在这种情况之下，所以要参加政治的话，在朝廷里作官，作个子官可以，作个卿大夫的机会就很少。因此在这里，孔子告诉子张，你要学政治，你无论到国君那里作臣，或者是在三桓之家作家臣，你的言语行为，就要特别谨慎，特别谨慎的话，守住这两个要点，你这个政治就不会失败，这一章就说到这里了。

后面在七十五页，哀公问曰，何为服。孔子对曰：举直错诸枉，服，举枉错诸直，不服。哀公就是鲁哀公，鲁哀公对于孔子，也是很尊敬，所以他来向孔子，请教孔子政治上的事情，政治上的事情，哀公问孔夫子，何为服。这个意思有他的原因，方才讲鲁国在桓公开始，封了他三个儿子卿大夫，到后来鲁桓公，隐、桓、庄、闵、僖、文、襄、昭、定、哀九代了，九个君主了，这个时间过很久了，这个三桓之家在鲁国，愈

到后来愈跋扈，把持政权愈到后来愈厉害。到了哀公这个时候，几乎哀公自己没有政权了，政权就完全操纵，在三桓之家。他那时候感觉到，作了这个国君，实在是没什么大意思，感觉到怎么样才能得到，老百姓对国君的一种，从心理就能够服从国君。所以他问孔子，何为服，这个服要让老百姓，从心理都能够服从的意思。

所以他感觉到自己，这个政权操纵在三家手里，失了民心，失了民心，他就想，怎么样才得到民心呢？得到民心就要让老百姓，那个心理都能够服从，都能够同情国君，都能服从国君，所以拿这个问题来问孔子。孔子告诉他，举直错诸枉，服。举是你把他选举出来，挑选出来。你选的、你就是用人，你朝廷里面你要用人，三家大夫虽然是把持政权，问题不是完全在三家大夫，看你国君自己有没有能力，国君朝廷里面你用的人，是不是有品德有才能，你要用好人，还是有办法可以改。

所以孔子对曰，就对哀公说，你要挑选好的人，好人是什么呢？直，正直的人，不好的人是枉，枉是什么呢？跟直是相反的，直的人，他是正直无私，办的事情都是为公，说的话跟他所行的事情一致的，这叫直。枉不是这样，枉是作的事情都为自己，为自己私人的利益来着想。对于这两种人，你把那个正直的人举起来，你要用他。错诸枉，错就是当置字讲，就放在那里，诸呢？这是一个合音字，错之于枉。所谓错之于枉，比如说你把正直的人，他在朝廷里面作一个首长，你朝廷里面有大臣，有小臣子，让他来作大臣子，作大臣，作首长。那个枉呢？错诸枉，错之于枉，就是把这个枉，放在这个直者之下，让这个直的人作主管，枉这个人作在主管之下，作一个属员，作一个职员。这样的时候服，为什么呢？你把那个枉者放在那个直，正直的人下面，由正直的人来领导，这个枉者，那枉者就不敢，作那些坏事情了，就不敢作了。他要听命于直者，这样你国君所办的事情服。

反过来讲举枉错诸直，你把这个枉者举起来，让他在你里面，在你朝廷里面，作一个首长，要他领导那个直者，把这个直者放在，这个枉者之下，由枉者来领导他，那这个直者就想要直，要想办些好事情也不行的，由枉者指导他办那些事情，直者也没有办法

违背枉者的，那么这样所办的事情，对于老百姓都是有害的，而没有利的。这样的话，民就不服了，那里能够得到民心呢？孔子就这样告诉鲁哀公，鲁哀公问得也很含蓄，他没有明白讲，这三家大夫，怎么样的来给他一种调整，让他不要再继续，那样跋扈下去。孔子也知道他问的意思，也不明确的答复他，单就用人这方面讲，你朝廷里只要用一个，有能力的，有品德的一个正直的人，叫他来指挥，来办事情，就可以把你现在感受的，这些，三家大夫把这个政权，都是各人掌握住，老百姓，民间很怨恨不服从。你只要在用人方面，这么一调整，可以改善。

这一章是孔子，答复哀公用人重要，办政治用人，我们在世间你办任何事情，你就是办一个小团体，你用人的话，也要照孔子所讲，举直错诸枉，错诸枉，古人还有讲，错就放在那里，不要用他，小人不要用他，但是这个呢？雪卢老人在讲的时候，他不主张这个，小人很多，你不要完全的，你完全不用他也不是办法。你只要他不要作单位主管就好了，让那个正直的人领导他，不要他来领导别人就好。那么自然那个小人，跟那个正人君子，跟他学也就学好了，时间到了。

第22讲。

现在请看七十七页，季康子问，使民敬忠以劝，如之何。子曰：临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能，则劝。季康子是鲁国三家卿大夫之一，就是季氏家里，他就问、向孔子问，使民敬忠以劝。这一句话问的事情有三种，使民是谁在使民，就是季康子，他在使民，主词就是季康子。敬忠以劝，就是要使一般的民众敬，敬对谁敬呢？季康子所问的，要对他来敬，忠要对他敬忠，以劝，劝，是叫民众互相劝告，对要尽忠。这三桩事情季康子就问如之何呢？怎么样才能够，使民敬忠以劝，以劝这个以字，古时候当与字讲，与字就是把这个，敬字，忠字，劝字，连在一起，这三桩事情，就是说使民、敬忠与劝，这三桩事情连在一起说。

孔子就是答复他，这当中要知道什么呢？季康子问的，这当然是政治上的事情，但是他本人是一个卿大夫，是大夫之家，在孔子所答复的呢？就好像是对国君讲的一样。根据

宋朝的邢昺解释，邢昺的解释，当时候鲁国三家大夫之中，以季氏掌握的国家政权最重的一家，好像季氏就如同一个国君是一样的，所以孔子答复季康子问，也就是就像对国君，一样的答复，就等于是国君。你要作国君使民、敬忠、劝的话，必须要作到下面，这几句所讲的话，下面就看了。子曰：临之以庄则敬，临之是谁临之呢？你国君啊，你自己就是办政治的人，临是什么呢？以上对下，比如说国君面对，全国的人民，那就是面临，面临全国的人民，那国君要怎么样呢？以庄，自己要庄重、要庄严。这个时候，老百姓自然对你国君，要恭敬了。这个庄，除了他的行为庄以外，最重要的他办的事情要『庄重』，这个言语行为都要庄重，尤其是不能随便骂人的。古时君主，有时候要到外面看看民间，要到外面巡视，巡视见了老百姓的话，言语要庄重，行动也要庄重，不能说见了老百姓，随便说几句笑话，说了不三不四的，那些话出来那不行。这个要庄，这样老百姓自然就恭敬了。

孝慈则忠，孝慈对谁孝呢？叫谁来慈呢？这个古人的注解，有很多，雪庐老人把古人的注解，都看过了，都看过了，觉得古人的，他老人家都不大满意。据雪公自己这么说，这个孝是君主对老百姓，你要老百姓对你尽忠的话，你要怎么呢？就要把这个孝字举出来，孝意思是君主自己孝，这个当然是必须的，可是这个君主是叫民众，叫民众对于君主要尽忠，民众对君主尽忠，怎么讲孝呢？古时候办政治，天子把天下人，都当作自己的儿女，爱民如子。一国的国君，要把全国的民众，也当作自己的儿女，也是爱民如子。那么爱民如子，民众，全国民众，对君主尽忠的话，就是如同儿女对父母，尽孝是一样的。所以这个孝是君主，希望他的国民对君主，对君主尽忠，拿这个孝顺来解释，尽忠如同儿女尽孝一样的。因为你君主拿这个全国，人爱民如子的话，儿子对你这个国君，就当他自己的父母一样，父亲一样，孝字是这么讲，你要使老百姓对你这样孝，也就是实际上对你尽忠。就要相对的，你只要求是不够的，你必须真正的拿老百姓，当作自己儿女一样看待，真正是爱民如子，爱民如子的话，那就是讲慈，父母对儿女都是慈，佛家讲慈悲，佛家为什么讲慈悲呢？你看，法华经里面讲，佛说了，所有的众生，佛说都是我的儿子，佛把所有众生，看作都是自己儿子，所以佛法讲慈悲，佛对于任何一个众生都是慈悲的。那么根据这个，人世间这个君主，他真是爱民如子的话，而希望民众，要对他尽孝的话，他

要相对的，他要对民众要有慈，慈悲，所以这样讲孝慈则忠。

如果一个国君，只要求老百姓对他尽孝，他不把老百姓当作儿女，那好了，雪庐老人后面有讲义，他举出【孟子】里面所讲的，【孟子】所讲的是什么呢？『君之视臣如犬马，则臣视君如国人』，君主把他朝廷里面臣子，看作犬马一样，不把他当作人，这古时候好像没有。有啊，有那种昏君，他用臣子，这个臣子完全，替君主个人办事，把臣子就当作犬马一样，虽然给他待遇很多，薪俸很高，就等于喂犬喂马一样，喂得好好的，完全听他命令，替他个人办事，这就是把臣子，当作是犬马了。那么『君视臣如犬马，则臣视君如国人』，臣子不把君主，当作是君主了，把这个君主当作，普通国内的一个普通人了。

君臣这一伦就没有了，君臣是道义之交，君主用臣子，一个明君的话，用臣子不容易的，他要选臣子又要贤能，有品德又要有才能。但是臣子也不是随便的，作一个臣子并不是说，你君主你拿多少的俸禄给我，我就是去给你办事了，也不是那么简单。古时一个读书人，都讲自己的品德很重要，国君虽然拿很高的职位、官位，也拿很多的俸禄。但是国君叫这个人，去专门替国君办私人的事情，这个读书人不干，你再高的职位，再多的俸禄，他也不去干的。所以古时候君臣，明君贤臣都是道义之交。如果说『君视臣如犬马，那么臣视君如国人。』君臣这一伦就没有了，谈不上道义了。

再说『君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠』，君主把他朝廷的臣子，当作是一个泥土，或者是一根草，那么的微不足道。那么这个臣子怎么呢？就把这个君主，看作『寇雠』一样，这讲因果，什么因就得什么果。所以雪公在他讲义里面，就讲，这在七十八页后面，倒数第三行讲，『然君必以慈临之，如亲慈子。』君主必然以那个慈，来面临他的民众，就如同父母来对待，他的儿女一样，如亲慈子，故曰孝慈则忠。就解释孝慈则忠，否则不如此的话，『犬马路人，草芥寇雠矣。』这两句话就是在七十九页，那后面孟子所讲的，那几句话，雪公在这里，他把那几句话简化简化，就是你君主，一以慈临之的话，君主把人民看作犬马，那么人民就把你君主，看作是路人，君主把人民看作草芥，那么人民就把你君主，看作是寇雠，引用就是【孟子】那里面，他有几个字稍微变动一下。

这就是说孝慈则忠，这一句话，你要老百姓对你尽忠，要双方面的，你必得要对老百姓，就像父母待子女一样，那样爱护民众，民众才能够对你尽孝，对你尽忠如同儿女尽孝，那样的对待你。

举善而教不能，则劝，举善，你把民间那些好人、善人，你把他举出来，把他表扬，就等于现在表扬那个好人好事，举善。而教不能，把善人举出来之后，就有一种教化的作用。教不能，把善人举出来，就让那些还没有，作那些善事的人，让他来学习，不能就是他的品德，他的各方面都没有到善的，那种程度，你只要把善举出来，那么其余不能的人，他就自自然然的则劝。所谓劝就是民众，与民众之间，互相来学习。就是『相观而善』，互相观摩，互相学这个善事情，学这个善人。这个方法好啊，你不举善的话，不教老百姓互相观摩，互相学习的话，你让你国君主动的来教，不是说不好，好是好，那个效果没有那么快，也没有那么广泛，就收到那样好的效果。所以只要在民众当中，你把那些好人好事举出来，加以奖励表扬，他其余的人自然，就受到鼓励，他也跟着学了，所以举善而教不能，则劝，劝是互相规劝。

孔子讲这几句话，临之以庄则敬，就是你要使老百姓，对你恭敬，你自己在老百姓面前，你要庄敬、要庄重、庄严。你要使老百姓，对你尽忠的话，你必得对老百姓慈，然后老百姓对你尽忠，才能如同儿女对父母尽孝，这是双方面的。举善而教不能，是间接的关系。这一个文法在后面，各位看看，在七十九页，七十九页，是孔子答复季康子，这个三种答复，临之以庄则敬是直接的，直接的你面对老百姓，只要以庄来临民的话，你就受到民众对你恭敬，这是直接的。第二句呢？孝慈则忠这是双用的，双用的时候，你要叫老百姓对你尽孝，你必得对老百姓要慈，这是对待的关系，然后民众才真正对你尽忠，尽忠就是尽孝，这是双用，双用就是你要人家，怎样对待你，你首先怎样对待人家，这要双用，拿现在好懂的话，叫互动，不是互动的话，你叫老百姓对于你，你自己没有行动表现出来，那就不是双用的。第三句是旁通，所谓旁通就是不直接的，不是由你国君，直接的去教化。你举出善出来，然后民众互相观摩，互相来规劝作善人、善事，这是旁通。

这一章经书按照雪公，这样在文法上，这样一分析，非常清楚。季康子如果对孔夫子，讲这几句话，完全接受的话，他所问的如何，使民敬忠以劝，马上就可以收到效果，后来季康子是不是完全，照孔子讲的这么作呢？我们就不得而知了，历史上的事情这么久了，大概采纳一部分，可能没有完全采纳。完全采纳，照孔夫子这样讲的话，那季氏到后来不至于，后来那样败了，季康子家里后来很多事情，很麻烦，他不听国君的话，他家里用的家臣，也不听他的话，一团糟。

所以我们求学的人要知道，我们对于一个善知识，请教善知识，善知识诚诚恳恳的，告诉我们怎么个作法，我们就要诚诚恳恳的，照善知识去用工夫、去行。如果说只是听善知识一说，好是好，回来要作的时候，作不到，那就没有用处。就跟过去那个齐景公一样的，齐景公问孔子，向孔子问政，孔子说，君君、臣臣、父父、子子，君主要照君主这样的，他应该，应尽君主的责任，臣子要尽到臣子的责任。君君、臣臣、父父、子子都要各尽其分，齐景公一听，好，真好，如果是君不君，臣不臣，我的国家之内，虽然有很多的粮食。再多的粮食，如果是君不君，臣不臣的话，粮食再多，我也吃不到，大家乱了，各人讲各人自私自利的，那财富多了也没有用，享受不到。齐景公懂是懂得这个道理，可惜他办不到，不能够照孔子那个话，讲的话去作、办不到。所以从古到现在，最重要的时候，首先你无论办政治，或者是修道，或者办世间任何事情，你要亲近善知识，遇到任何问题，你要请教善知识，听他给你想想办法，怎么样解决。善知识告诉你，你就要照善知识，这个话去作决不吃亏的，一定有效果。

你就拿作生意来讲，善知识告诉你，一步一步的作，稳扎稳打，不要冒险，你小规模的一步一步的，往前推展，非常稳妥，决不会是大起大落，大起好像不到几年工夫，发得他的财产有几百亿、几千亿，全国都有他的连锁的这些分号。一旦到财务周转不过来，宣布破产，一宣布破产，好了，你想出国逃避也逃避不了，那个司法机关，马上就找过来。一个善知识，请教善知识，善知识绝不赞同，这种冒险的作法。所以我们无论作什么事情，接受了善知识的劝告，就要照善知识的话去作，准是没有危险。

我们现在看见善知识，在那里，现在普天之下，善知识在那里呀，【论语】就是善知识，论语里面，孔子讲的话，孔夫子他的那些，大弟子讲的话，这就是善知识。照【论语】里面所讲的话，我们『修道』，一定能够把圣人学成功，作生意虽然不会几年之间，就发得好像让人家，很羡慕那种大事业，但是你不会有危险的。所以我们学【论语】，在今日之下，每一章所讲的，从事政治固然好，不从事政治，作任何事情，这里面都有用处。季康子在这里，虽然讲的是政治，我们可以在各方面，都能够应用的。

现在翻到七十九页，或谓孔子曰，子奚不为政。子曰：书云，孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦为政，奚其为为政。或人没有记什么名字，有这么一个人就问孔子，子奚不为政，奚当何字讲，子就是称呼孔子，或人说，你老夫子为什么，不去从事政治。孔子怎么答复这个或人呢？孔夫子先举出【书经】里面讲的话，【书经】里面古人的注解这两句话，是逸书，逸书是什么，逸是散失的，【书经】从秦始皇，焚书坑儒之后，书经还有其它的经典，论语也是其中之一，烧了之后就没有了。后来，就【书经】来讲，山东有一个老伏生，他十岁了，牙齿也没有了，他年轻的时候，把书经背诵了，记在脑筋里面。秦始皇焚书，印着的这个书，那个时候刻在竹板上，竹片、木板上面，可以烧掉的。老伏生背诵，在头脑里面记得，那没办法烧，烧不掉，到了汉朝，汉家皇帝很好，要把儒家经典再搜集起来，到那搜啊，就找那些读书人，能够背诵的，就向他来学。

山东老伏生年纪那么老，你要到汉家，那个京城里面去，没有办法去，汉朝皇帝，就派了人到山东去，请这个老伏生背诵，背诵还背诵不完全，人家听，没有牙齿，咬的字也不准确，还是叫他老伏生家里的人，家里人听习惯了，然后由那个人，把它记录下来，叫作今文，今文什么呢？用汉朝的通行文字，就是隶书，汉隶，今文写下来，到后来，也是在汉朝，在孔子的曲阜孔府里面，家里墙壁子里面，发掘出来这些经书很多，论语，很多经书，尚书也是的，在孔子家里墙壁里面，发现出来那个经书，那个【尚书】叫古文【尚书】，那个古文是古体文字，写出来的，古文尚书篇数，比今文【尚书】多，因为老伏生虽然背诵，能够背诵，忘记了还有不少，但是古文【尚书】篇数就多了，所以到后来有今文

【尚书】有古文【尚书】。

后来注【论语】的人，讲到【书经】，今文学家提到这两句，说是逸书，那个书经散失掉了，今文【尚书】里面没有的，但是在古文尚书有啊，古文尚书那里呢？古文【尚书】，就是在君陈篇里面，在尚书有个君陈篇，在那一篇里面有讲，他讲这个两句话，就是说『书云：孝乎惟孝，友于兄弟。』这两句话是在君陈篇里面，古人读这两句话，有的念『孝乎，惟孝友于兄弟。』把『惟孝』放在下面这一句读。有的是一句读下来，『孝乎惟孝友于兄弟』，这一句读下来。这里雪公就把它当作两句，『孝乎惟孝，友于兄弟。』这两句话意思就是说，【书经】里面就讲，孝乎，就称赞这个孝，孝道，惟孝怎么讲呢？讲到孝道就是孝道啊，没有别的解释，孝就是要切切实实的，儿女对于父母，就要尽到孝道。

怎么样尽到孝道呢？在孝经里面，专门有一部孝经，那个孝经到了唐朝，有唐明皇，皇帝注解，现在在【十三经】里面，在那一部经里面，把孝道讲得非常完备，所以在【书经】里面讲孝乎，这个孝字提出来，就是教一个孝子，对于父母处处都要尽孝，时时都要尽孝，无时无地都要尽孝，不可以不孝。下面惟孝，没有任何条件的，绝对要尽孝。友于兄弟，友于兄弟，兄弟之间互相要友爱，这叫孝弟之道。

施于有政，你能够讲这个『孝弟』之道，把这个『孝弟』之道。施于有政施就当实行，行在政治上面，有政就是那个国君，他有国家就有政，或者是在国君朝廷里面，作卿大夫作大臣，这都是有政。那么在那里一实行来，是亦为政。在朝廷里面实行孝友，就是『孝弟』，把这个『孝弟』实施在政治上面，是亦为政。是就指的这个『孝友之道』，这亦是为政。你问我为什么不为政，我就举出【书经】里所讲的『孝弟之道』，『孝弟之道』，我现在在家里，虽然没有从事政治，我在这里劝人家，要行『孝弟之道』，这个就是为政。

你问为什么不为政，除了这个『孝弟之道』，奚其为为政，办政治也好，在朝廷里面，或者是在任何事情，你除了这个『孝弟之道』，其余什么是政治。你问我为什么不为政，我现就是为政，我教人家学『孝弟之道』，他在家庭里，在社会里面就是为政，到朝廷里面更不必说，这就是为政。孔夫子的政治学就是这样，这是办政治的教人家，实行『孝弟』，这

就是根本，作学问、修道、办政治都有根本，根本就是『孝弟之道』，所以论语开始，前面就讲『』孝弟也者，其为仁之本与。实行仁政，实行仁政怎么样，就是要讲究『孝弟之道』。今天时间到了，讲到这里为止。

第23讲。

请各位找出论语讲要，第八十一页，这一章找出以后，我先把念一遍。子曰：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉。这一章经是教我们学的人，必须要注重这一个信字，我们求学的人，一则是要求其在世间办事，再呢就要学道。无论是在世间办事，无论是修道，信都是一个基本的修养，因为信是作人的一个，基本的人格，都必须要讲究信。所以一开头就讲，「人而无信，不知其可也。」一个人如果没有信的话，「不知其可也」，不知道是，「可也」的意思，这个人，什么事情也不能办了。他在世间作什么事情，也不能成功，他说的话，人家也不相信他的话，所以「不知其可也。」

后面就用比喻的话，「大车无輗，小车无軏」，这是用比喻的，如果说一个大车子没有輗，小车子没有軏，「其何以行之哉」。「其」就是指的大车、小车，它们能不能够行，行就是开车子。古时候车子，跟我们现在车子不同，古时候车子，它是用牛或者是用马拉那车子。大车子是用牛在拉的，因为牛体力比较强壮，小车子是用马。那么无论大车子，小车子，都要有个让马跟车子，能够连得起来。如果说你叫马来拉车子，你要牛来拉车子，马是马，车是车子，这个牠怎么拉，这是关键的东西，大车子叫輗，小车子叫軏。

这里后面各位看一看，这是八十一页，倒数后面从三行开始，包咸的注解，他说大车牛车，小车子呢？驷马车，驷马车就是，古时候那个车辆，用四匹马拉一辆车子，叫驷马车，这是包咸注的。再跟据郑康成，以及说文解字解释，无论是大车，小车皆有个辕，这是个辕，用这个辕来，可以使得牛也好马也好，才能够让牠拉车子，就是『引车之用』，『引车』，引就是牵引，在这个辕瑞，牛马引车的时候，这车子有那个辕，辕的那个头上，接了一个横木头，这个横木在大车子上面，名字叫鬲（ㄜˋ），这个字本来，是读鬲（ㄌㄧˋ）字，但是这个字是借用，跟那个軶（ㄜˋ）是一样的，軶是车字边，一个车字边，古时候右边上

面，加一个门户的户字，户字下面加一个，甲乙丙丁的乙字，甲乙的乙字，这三个字组成的，左边是车辆的车字，右边上面是一个，门户的户字，户字下面加个乙字，甲乙丙丁的乙字，这一个字就是軶。这个鬲跟軶是通用的，因此读音也读鬲（ㄜˋ）。大车子叫鬲，在小车子上名叫衡，这个鬲与衡，就是辕的那一头跟横木这一方面，两个接合起来，相接起来，才有这么，这算是一个关键的东西。为什么呢？这两个东西放在那里，车子跟牛马拉的时候，可以活动。往左边转也好，往右边转也好，这车子就跟着这个牛，或是马拉的方向，它不会那样调不过来。它有这东西在当中，一方面使车子跟马，能够联合，能够接合起来。

再方面，它走路的时候，开的时候，它很活动的，左右转动可以活动转。因此下面讲，『各凿圆孔相对，以金属物贯穿之』，使辕端与横木能够，活动自如。这种金属贯穿的这个东西，在大车子叫作輗，小车上面叫作軏，这是大小车，行动的一种关键，知道这个事就可以了。古时候车子跟我们，现在不一样，我们现在这个车子，汽车、火车，它都有发动的那种东西，飞机也是如此，但是用意是一个样子，没有那种，这个车子开不了。古时候没有那个东西，那个车，牛马牠没办法拉着走，这样子。

拿这两种作比喻的话，我们一个人说话没有信用，作的事情也没有信用，包括言语、行为都不实在，拿现在一般人所了解的话，就是这种无信的言语、行为都是假的，都是骗人的东西。那骗人的话，骗人一次，人家上当了，在第二次人家就不会上当了，人家不相信了。这样我们一个人在世间，虽然社会上的人那么多，我们如果说是，每一桩事情都是不讲信用，都是欺骗人家，不到几年的工夫，那我们在这个社会上，就被社会大众放弃了，人家不会跟我们来往了。那这样，这后果那想想看，我们还能够在这个社会上，在人世间还能够存在吗？所以说「其何以行之哉」，车辆没有这个关键的东西，没有輗没有軏，那车子不能行了。拿这个比喻，我们人没有信的话，我们一切的行，那里我们都走不出去了。严重的说起来，我们就失去『作人之道』，那是非常严重了。

所以说这个信字，在儒家，孔夫子在前面就讲「主忠信」，我们求学的人，由其是要学，

想学道，学道，这个信字非常重要，所以前面讲「主忠信」，在这里又讲「人而无信，不知其可也」，「不知其可也」，说得很含蓄。到后面再说，「其何以行之哉」，「何以行之哉」，就是什么事情不能办了，世间事情都不能办，『学道』更不能学了。讲到『学道』，佛法讲：『信为道源功德母』，『信』是『道』的根源，一切功德，功德母，母是母亲的母，一切功德都是由『信』，这个字生出来的，『信』是一切功德的母亲，想想看这个信字多么重要。就佛法的普通法门，包括特别法，『信解行证』，『信』字是开头就要讲，『信』什么呢？『信』我们人人都有『佛性』。

就儒家来讲，『信』我们人人都能够，成为尧舜的，成为圣人的，圣人的这个『天性』，先要信这个。有了这个『信』，然后求解，为什么我们人人都有这个『本性』，我们学成圣人，学成佛，就是要把我们的『本性』，开发出来。这开发不是，说开发就开发出来，那么简单。这个理论上面要能够『悟』，『悟』这个理，为什么我们人人，都有这个『佛性』，都有这个圣人的『本性』，中国讲圣人的『本性』，与释迦牟尼佛所讲的『佛性』，不是两回事，一回事情。这样确实能够把，这个道理能够『悟』，『悟』了之后再『修』，『修』就是说把我们，原来不了解的，把世间一切假东西，当作真东西，包括我们这个生命，我们这个身体，我们的这个能够思想的，这个『妄念』，一般人都把它当作，真实的东西，这些东西『有生有灭』，就我们人来讲『有生有死』，就是这些东西。

我们『修』，就把这些东西把它放弃掉，不要『执着』它，放弃了这些假东西，我们圣人的『性』、『佛性』它就显出来了。我们『修』就是『修』这个东西，就是一步一步的放弃掉，放到彻底干净，那个我们真我就显出来了，最后就证了，证明到了，我『悟』的跟圣人所讲的，完全一致的。『信解行证』，念佛的人他是讲『信、愿、行』，『信、愿、行』，根据这个，他才能够往生极乐世界，他也是以『信』为开头，到极乐世界之后，还是『信解行证』，总原则还是一致的，所以这个『信』字非常重要。马鸣菩萨根据很多大乘经典，造了一部【起信论】，【起信论】就是启发我们的『信心』，要我们认识自己，所以这个『信』字多么重要。

一般讲论语讲这『信』字，只能讲世间的『信用』，但是只讲在世间人讲的，『信用』不够的，只讲世间的『信用』，人家，好，为了在世间跟人家，来往办事情，能够这么作也很好，但是不究竟。必须把这『信』字，它的根本的这个道理，明了之后，一个人自然的，就要在这『信』字，上面用工夫了。他一切作人，作事情，言语都不敢说假的，都不敢欺骗人。如果没有把这个『信』字，本义明了的话，有些人在世间他虽然讲，也许借着这个『信』，作一个招牌，实际上他违背这个『信』，很多。很多人，处处我们不骗人，我们讲话算数，结果他的话，每句话都不算数。我们『修道』的人好一点，不会那样的，但是『修道』的人，虽然不会那样的，但是也必须明了这个『信』的本义，这个『修道』才能够实在。

这一章经注重这个『信』字，了解『信』字这么重要的话，我们从那开始用工夫。当下就开始，作一切事情，这个『信』字在这里是讲这个，很简单扼要。把它引申出来，在世间一切的事情，都离不开这个『信』字，作世间任何事情，稍微这个『信』，要欠缺一点的话，我们今天跟人家说话，好像只是偶然之间，我们说一句，方便说一说，你方便，就说了，被人家知道的话，下次人家就不会，听我们的话了。了解这个严重性的话，我们一句是方便的，就是善意的，善意骗人的话也不能讲。为什么呢？讲方便是那些大菩萨，到孔夫子这个圣人，孔夫子门中那些大弟子，他们可以作，我们不能作，我们还是老老实实的作，老老实实的作，这个『信』字就是那个『诚』字。

印光祖师讲：学佛的秘诀在那呢？就是一个『诚』字一个『敬』字，『诚』与『敬』，你这信怎么样学呢？就是从待人接物，作事情诚诚恳恳的，实实在在的作。就是没有人在那看，自己一个人在家里，我这个念头，我在想一桩事情，也要实实在在在想，这就是『信』。讲到『学道』方面来讲，『戒、定、慧』，『戒、定、慧』，我们在戒这一方面，这个『戒』不是作给人家看的，『戒』就是自己时时刻刻，自己来省察自己，『定』也是这样，自己有没『定』工夫，都不是给人家看的，都是自己，这叫作『信』。没有作到的话，不必人家来劝告，自己随时发现，随时就要改善。果然这么学，那个『信』字学到了，信字学到了，

我们在世间上作事情，就没有障碍，任何人都会信得过你。也不必要签什么条约、，契据不需要。就像孔子的大弟子，那个子路，子路说一句话，人家宁愿听他一句话，其它的不必要，不必讲、是这样。

在『修道』方面，自己随时反省自己，果然每一桩事情，每一句话，讲究都是实实在在的话，这个『道业』自己有『信心』，就是一定在那里，一直往前进步。【华严经】讲无障碍，无碍的法门，无碍法门从那开始，就是从『信』开始作。开始作、作到一分工夫，就有一分效果。作到十分的工夫，就有十分的效果。这就自己可以看的，可以自己，不必问人家，自己可以知道。境界也转，真是这么作的话，我们看这个，我们在这社会上，外面境界这样恶劣不好，但是果然在这上面，自己用工夫，外面的境界自然就转。

现在各位看看，社会上媒体上报导，家庭问题，社会上问题，家里的人彼此不相信，它才发生问题。真正是家庭里面人，所说的话，家长要教育儿女，教育家里的人，在『信』字这上面去教得好，这个家里一团和气，没有任何问题。这个小孩子将来，读书到社会上，他这一生也没有任何问题，跟人家相处没有什么，一切的『障碍』。各位作家长的人，你在这方面，教导自己的儿女，这是真正的教育。

下面是八十二页，子张问十世，可知也。子曰：殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世可知也。这一章经古人注解，有很多不同的。如果我们要是把，古人的各种不同讲解，一条一条都研读的话，那时间很多、占得很多。我们现在，只能根据雪庐老人，过去讲的时候，他老人家费了时间，就是把前人所注解都看了，看了之后你怎么样折衷，这是一种工夫。我们普通人，把古人的一章经，把古人的注解，看得愈多愈感觉麻烦。古人注解都是，有相当的工夫的，他都能够说得很有道理的，每一家说的都有道理，那我们究竟是采取，那一家说的好。所以雪庐老人，把古人的注都看过，自己来折衷，这是他老人家的工夫。古人有没有说到的，雪公自己在里面，这个在别处的里面，互相对照的研究，古人注经的话，以经注经，这个证据非常可靠，雪公就是这个办法。

各位将来你正式研究，深入研究论语的话，你也是用这个办法。必须要有『根据』，没有『根据』随便讲，那个不算数。为什么呢？我们现在都是凡夫众生，我们心理所想的，都是『虚妄分别』，唯一我们可靠的，就是圣人的『言语』，还有圣人门中，那些大弟子，这些大贤人，他们讲的可靠。历代的大儒，他们都有师承的，他们讲的可靠。因此我们今日之下研究，就要看古人的注解，看古人注解是看了，还不能够明白，还自己认为不够的话，那就要『以经注经』了，就直接从经典里面找，对照着来研究，这个是要相当的工夫才可以。

今天讲的只是根据，过去雪公选了以后，再加上他老人家自己的，讲出来这个道理、这个意义，我们现在就这么说了。「子张问」问谁呢？就问孔夫子，问孔夫子什么事情呢？「十世」，十世可知也，「世」这个字，这个字本来是讲年月日这个时间，这个字你看有三个十字，三十年叫『一世』，这是普通的解释，解释这个字。在这里这个「世」当朝代讲，中国历史很久了，从三皇五帝，那个年代都是一个朝代，都是很久。三皇五帝，五帝，尧舜，就是五帝之中的两位帝王，到了夏朝开始，夏商周三代叫三王，以前叫帝，皇帝的帝，到了夏朝开始叫王，称王。称王以后，到了春秋战国的时候，那些各国的诸侯，有很多他也称王了，到了战国的时候，普遍的都称王了。大家了解从读历史的话，一个名词变了很多，到战国时代，各国的国君都称王。秦始皇统一之后，后来到了汉朝，汉朝封侯封王，受到天子的封，也是称王了。

讲这个『世』这里讲，是一个朝代讲，朝代是什么呢？夏朝是一个朝代，商朝是个朝代，周朝是个朝代。到后来秦始皇是一个朝代，秦始皇后来是汉朝，汉朝后来就是一直到，每个朝代都有，有的年数短，有的年数长。但是不问年数是长是短，没有一个朝代，是一直永久存在，没有那回事情。只有秦始皇，秦始皇他叫始皇，从他开始，始皇帝，皇帝，三皇五帝，三皇时代就是天皇、人皇、地皇三皇。五帝就是伏羲、神农、黄帝、尧舜五帝。秦始皇他说从我开始，我把皇与帝结合在我一身，皇帝，这皇帝是从我，开始叫始皇帝，我这是始皇帝，我的儿子是第二个始皇帝，我的孙子是第三个始皇帝，一直是我的子孙万

代，一直贯穿下去，万世都是我这个皇帝。想呢想得很美，但是你看看，到了二世就亡了。要看一个朝代是长是短，不是看你的那些能力、方法，最重要的是『道德』。有『道德』才能够把这个朝代，可以维持长久一点。就算维持长久，也不能永久的是一个朝代，不可能的。

所以子张在这里问「十世」，十个朝代，「可知也」，就讲孔夫子告诉他，可不可以让我，了解十个朝代，问的十个朝代是什么呢？每一个朝代它的存在，有它存在的这个道理。没有道理的话，它这朝代不能存在。每一个朝代有那些道理，孔子就告诉他，「殷因于夏礼，所损益，可知也。」一切的天子，那个朝代的天子，治理天下的时候，治天下有治天下的这个『道』，就是『道理』，简单说就是这个『道』。这个『道』讲得具体一点，好容易明白的话，就是讲『礼』。「礼」是什么呢？比如说周公，周朝开国的时候，有了天下的时候，由周公『制礼作乐』。『制礼作乐』就等于，把这个国家，这个天子治理天下的时候，他一切典章、制度，包括朝廷里面的，这个设官分职，朝廷里的组织。各国的诸侯朝廷里的组织，以及各国地方的，政治的组织，应该在政治上面，怎么样办理政治，这是由制度建立起来，这叫『礼』。这些制度建立的时候，它有它的根本的『礼』，『道理』在当中。所以这个礼有形式、有本质，先要明了这个。

孔子就告诉他，孔子这个时候，还是周家的天下，虽然是春秋，春秋是东周，还是周家的，周家以前是殷朝，殷朝是谁建立的，那就是成汤，成汤把夏桀王，这个政权推翻了，建了这个商，商朝。商朝是成汤王建的，后来迁都了，到了盘庚的时候，迁到什么呢？迁到这个殷，原来是叫商，后来叫殷，这两个地方，首都都是在河南，都是在河南省。所以原来叫作商，后来叫殷。孔夫子在这里讲，「殷因于夏礼」，殷就是包括商，殷商，单说一个字就叫殷。殷朝，『因』是因袭，沿着，按照夏朝这个『礼』，「所损益」，有损有益，「可知也」，周呢又「因于殷礼，所损益」，有损有益，可以知道。将来或者是，谁来继续周家的，那就周家也有亡的时候，「虽百世可知也」，不但十世，百世也可以知道。现在时间到了，再把这个为什么『有损有益』，这个「损」的是什么，「益」的是什么，「百世可知」的，

「百世」不能「损益」的，可知的是什么。下一节我们再继续，再研讨这个问题。

第24讲。

我们把前面那一章，继续来再看一看，孔子听了，「子张问十世可知也」，最后说将来有谁继续，周家的天下的话，你问的「十世」，就算是一百世也可以知道。「百世」是一个代名词，意思是说永久的，都可以知道。我们先研究孔子讲的「损益」，殷朝就是成汤，成汤把夏桀王讨伐了以后，建立商朝，就是后来殷朝。他要『制礼作乐』，制定商家，商朝的典章制度，他也要把夏朝的，原来的在政治上所用的那些文物，典章看一看，那些不能够放弃的，还要保留的，一定要保留。有些不合当时候需要的话，就把它废弃掉，废弃掉。在原来的夏朝，有些到后来不够用了，他再加以补充，这就是「益」。后来周家武王伐纣，成功了以后，周家天下，再由周公来『制礼作乐』，也是这样，也把殷朝它的典章制度，拿来看一看、作参考。也是一样，那些是不合乎当时所需的，就废弃。有一些需要补充的话，就要增加，叫「益」。

这一个要知道有一个道理，绝对不会把前面的一切都废除。就拿成汤王伐夏桀王来说吧，夏桀王这时候是暴君不好。但是夏桀王以前，尤其是禹王，他就是圣人，他受了舜帝把天下禅让给他。他这个『道德』，治理天下这个能力，由他来开创这一个天下，从他开始好几代的君主，好的制度，那些成汤王不会把它，完全废弃掉。到了周朝武王伐纣成功之后，那由周公制礼作乐，周公一看殷纣王当然不好，跟夏桀王一样也不好，但是殷纣王以前，那好几代的，成汤王开国的君主他就是圣人，他留下来那个礼，那个制度都很好。那你不能说，把殷纣王这个暴君，把他政权推翻了，以前的什么都不要，彻底把它铲除掉、废除掉，重新自己来。对于这个古人都知道，那是行不通的。

讲这个礼是什么呢？『礼』有『形式』有『本质』，『形式』方面的，随着时代的不同，它有所改变。比如说古人行礼的话，见了人要行跪拜礼，现在就不行了，现在见面是握手礼，或者是拱手礼，这就行了。家庭里面的这个礼节，父母儿女之间的，古时候「孝子」对待父母的话『晨昏定省』，古时候是可以那么作，现在小孩从开始，要读书的时候，就不

能够常常住在家里，那这就办不到。办不到的话，这个『礼』的『形式』上面，它有改变办法，到远处求学，不能「晨昏定省」的话，可以利用时间，打个电话回来，问候问候，这是可以办得到。这是『形式』上改变一下。

那么这些『形式』表现的是什么呢？表现的是『本质』，『本质』，『本质』就是儿女对于父母的一片『孝心』，古时候『晨昏定省』表示儿女，「孝子」对于父母的关心，现在到外国也好，到远处求学也好，打个电话回来也是关心，孝心还是一样的，「孝」是『本质』，其余的那是「礼」的『形式』，这个「有所损」、「有所益」，是「礼」的『形式』。「礼」的『本质』，孔子在后面讲，「虽百世可知也」，「礼」的『本质』没有、不容许「损益」。在朝廷里，你无论那个朝代的天子，天子都要实行『仁政』的，都要把天下的老百姓，当作自己的儿女看待。以父母爱护儿女的心，来爱护天下人，这是历代的帝王治天下，都是这样的。制这个『礼』，都是根据这个道理，『制』出来的。

孔子讲的话，是在春秋时候，春秋后来是战国，战国那时候大家都『不讲礼』了，『不讲道德』了。所以在战国时候有，春秋时候就有了，没那么多，到战国时候就多了，『臣弒其君，子弒其父』，作「臣子」的把「君主」杀掉，自己来作「君主」，儿子把父亲杀了，自己来当家。到了秦始皇，那更不讲这一套了，完全用那个『法家』的制度，用『刑法』，可是他还是朝代维持不久。到了汉朝，汉朝朝代久一点，汉朝之后就是唐朝，汉朝唐朝之间，三国，晋朝，南北朝，这一个，短暂得很。唐、宋、明、清，这个都还维持，相当长的时间，能够维持相当长的时间，对于『礼』的这个本质都注重。

比如说汉朝，汉文帝，汉武帝他上面都加个孝字，孝文帝，孝武帝，以后那些帝上面，都加一个孝字。那些皇帝要找大臣，找的臣子，首先看他在家里，是不是「孝子」，他在家里是「孝子」，到朝廷里面来，帮助天子来治国，治天下的时候，就是一个忠臣可靠。所以到后来，清朝时还不错的，清朝算起来，清朝还是让位的，清朝让位以后，让给，开始的时候，国家制定法律的时候，还是按照这个『礼』，到后来不讲了，到后来国家定这个法律，不按照『礼』，按照西洋的法律，愈到后来愈糟糕。

到现在大家看看，社会上那一天没有那些，那个『天伦』，那叫『天伦』，父母儿女之间这是『天伦』。古时候也有，偶然的有『子弒其父』，有「弒父」的，好像父亲杀儿女的，母亲杀儿女的，好像，是不是有我不敢说，好像是，不像现在这么多。这么多，大家看看新闻社会上报导，当然他有他的因素很多，有的贫穷没办法了，带着儿女一起自杀。昨天也是有个人他离了婚了，离了婚自己带了两个小孩，养不起了，开车子开到一个偏僻地方，先把一个小女儿杀了，然后又要杀儿子，最后自杀。

你看这个多么惨，这个就是，你研究研究这个原因，『礼』，大家不讲『礼』，不讲礼的『本质』，演变到后来，根据西方人纯粹讲『法律』，讲『法律』，西方的『法律』都是讲究『功利』，他们讲『』，跟我们中国古代讲『』，不一样的。他们现在讲『』，就是讲个人的自己，维护每一个人自己的『』。中国古时候讲的，实际上这个『』，就是在『五伦』之中『各尽其分』，在『五伦』之中『各尽其分』，就是真正的讲『』。由于把中国古老的，这个「礼」放弃了，现在讲一切，都是西方的这个「法」，讲『法』你看讲到，现在这个程度，搞成现在这个样子。

「礼」里面讲的是说，『孝弟忠信』这个，都是「礼」的『本质』，而最重要就是个「仁」字，仁义道德的「仁」字。后面就讲到，「人而不仁，如礼何」，一个人不讲「仁」的话，「讲礼」没用，只讲「礼」的『形式』不讲这个「仁」，你比方一个天子，只讲『法律』，讲这个『法律』就是一个『形式』，讲礼的『形式』，不实施『仁政』，不把天下人放在心里，不为天下人办事，只为自己私人的利益，来办政治。他就没有「礼」的内容了，没有「礼」的『本质』了，这是空的。因此这一章，「子张问十世可知也」，孔子把三代的这个「礼」，在『形式』上随时可以增减，可以「有损益」。

礼的「本质」，就是『仁义道德』、『孝弟忠信』，待人就是一切诚诚恳恳的，实实在在的待人，一点虚假都不能够有，这就是「礼」的『本质』。处处要谦虚，要让人家，处处要尊敬人家。尊敬人家就是现代一般，那些政治人物讲要『尊严』，不错，『尊严』是自己要『尊严』，你首先要维持人家的『尊严』。不能维持别人的『尊严』，自己要『尊严』，要人

家『尊敬』我们自己，那办得到吗？这个就是「礼」，「礼」是要『尊敬』别人，事事要让人家。

所以孔子讲，「虽百世可知也」，百世万世，谁能够把握这个「礼」的『本质』，政治上实行『仁政』。社会上，教育上都以「礼」的『本质』，教人家『孝弟忠信』，作人之道，处处是要实实在在的，恭敬人家，礼让人家，那一个朝代能够这么作，它的朝代可以延续很久，「百世可知也」，万世都可以知道。如果那一个朝代不如此，不讲「礼」的『本质』的话，那就是跟秦始皇一样的，二世就没有了，就完了。

所以在这个讲义里面，后面有一段话，各位可以看看，『礼有需损益者，有不能损益者，需损益者，是礼之枝末也，卽其形式也。不能损益者，是礼之根本也，卽是五伦十义也。』『五伦十义』，五种对待的人伦关系，『父子、兄弟、夫妇、朋友、君臣』，十个义是，各人尽到各人的『本分』，就是十个义，『父慈子孝』，父亲、父母不问儿女如何，自己尽到自己的「慈」，仁慈的对待自己儿女。儿女要懂得这个道理的话，不论他父亲是好是不好，他一定要作一个『孝子』。夫妻『』之间也是如此。『兄弟』之间，这是家庭里面。外面『朋友』、『君臣』，叫『十义』，这个『十义』，用最重要的两个字，一个是『恕』字，『恕道』，无论讲『孝』讲『慈』，都是要讲『恕道』。

父母看儿女，他以『恕道』之心来看待儿女，儿女有什么欠缺的地方，他能够『宽恕』。儿女看见父母，在慈这一方面，有时候有所欠缺的话，他可以『恕』。兄弟之间，夫妇之间，在社会上朋友，真正结交了朋友，也要『恕道』。『君臣』在今日之下，就是机关里面，机关这个首长，跟机关里面的人员，就是『君臣』关系，都要用『恕道』，『恕道』都是原谅对方，饶恕对方。『恕』作到了，就是「仁」，仁义道德的「仁」，「仁」作了，就是『德』，『德』就是完全，从『本性』里面出来的，一点没有变化，纯粹是『本性』上那个『性德』，『性德』开发出来就是成就了，那就是『道』，那个『本性』就完全显出来了，那就是圣人了，那就是佛了。能够把这个『仁』，由『恕道』作到『仁』，那大概自己的生死，可以有所掌握了，『仁』进一步到『德』的时候，那就『证果』了，那生死完全了了。

所以我们详细的研究，孔子讲：「虽百世可知也」，这是教我们人人，都要一言一行，办政治的时候，你无论是作君主也好，作臣子也好，作地方的也好，都要拿自己的『理性』，拿自己的『理性』来办事情，拿『理性』来治理天下，拿这个『理性』来对待一切人，这就是孟子所讲的『良知良能』。果然『良知良能』的话，办政治，那一个朝代，能够用『良知良能』来办政治，这个政治一定是办得很好，天下太平。而且这个政权，可以维持很久，这一章把这个办政治，『修道』，全部都包含在里面。我们怎么作，就是从『恕道』开始，从『恕道』开始，在家庭里，家庭关系非常。在外面，你对待一切人的话，办事的话，也是一定办得非常，这就是『礼的本质』。

现在看八十四页，子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。「鬼」是什么呢？就中国的文化来讲，人死了叫作「鬼」，这个「鬼」指的就是，各人家里的祖宗。比如说父母在世称为父母，父母不在世那就是「鬼」，这个不是佛经里所讲的，这个「饿鬼道」，「鬼道」，不是那个意思。他这个名称，人死了就叫作「鬼」，这个「鬼」他有他的神识，就是灵魂，这个灵魂虽然不在人世间，他可以照顾他自己的子孙，所以后代的子孙要祭祖，祭祖就是祭鬼，祭家里的祖先。祭祖先就有福报，就能得到「福」，得到「福」是有两个意义，为什么能得到「福」呢？一是祭了祖先，祖先仍然跟在世，在人世间一样的，他对于他的子孙，能够帮忙照顾的话，他就一定照顾他的子孙。

就子孙这一方面来讲，他要祭祀祖先的话，他是要『报本』，报答根本，根本是什么呢？我们一个人的『根本』，是我们这个生命，这生命当然我们自己，有自己的『神识』，第八识是我们自己的，『本性』也是自己的，但是我们到人世间来，『本性』，第八识到人世间来，谁认得，第八识到人世间，没有任何人承认，第八识也没有形状。他到人世间来，一定借着父母的这个『缘份』，他要入了母亲的这个胎，入了胎，入了胎之后，还要吸收母亲的身体里面，种种的养分，然后他这个身体，才能长得好，才能长完全，然后才能够出生了，生到这个世间来了。

再讲心理，『第八识』的心理，当然他有自己的，可是到这个世间来，为什么不投，别

的母亲的胎里面，投到自己母亲，这个胎里面呢？他这个『第八识』里面，那种习气，跟这一生的母亲非常投缘，这在一般人所讲的，一般人心理学讲的遗传。实实在在讲是两者，儿女跟父母这个『缘份』，很相投、相合，那么入了胎以后、出了胎，就在胎儿里面，胎儿在胎里面，古人讲这个『胎教』，周家三代的太太，太姜，太妊，太姒，叫三代的太太，我们现在讲太太，那是尊敬人家某某太太。他那个太太怀孕的时候，就注重对胎儿的教化。

一个现代的人，真正懂得教育的时候，从自己怀孕，是个母亲，她外面那些电视，那些不好的表演不要看，音乐有好音乐，有不好的音乐，好音乐可以听，不好的不能听，吃东西都要注意，这个是什么呢？这个对于胎儿，有绝对性的影响。所以一个人生下来，他的心理，受父母的影响很大，他这个身体，完全由父母给他的。这种『恩德』，在世间来讲，谁能比得上他，比得上父母。一个国家的文化，不教他的国民『孝敬父母』。这个国家的文化，根本就没有，演变到后来就像现在，杀父杀母的很普遍了。再到后来的话，父母也杀儿女了，这不是『天性』，这完全是放弃了根本教育，才把这个人都有，过去到现在有『恶习气』，现在的法律，都顺乎人的『恶习气』，才把这个人，教成把整个『理性』，完全把它丧失掉了。

现在的『法律』都是叫人家，提倡自己的『恶习气』，废弃那个『理性』，废弃那个『良知良能』，所以才这样的。那么我们现在在研究，这个【论语】要知道，根本的就是要『报本』，『报本』的话，祭鬼，祭祀自己的祖宗，有这个报本的这一种孝道，这个心，他就能够享这个『后福』，他有他的『福报』。再加上他的祖先，给他一种照顾。所以『祭鬼』，孔子就是说「祭则得福」，孔子讲他要祭祀的时候，要亲自祭祀，亲自主持祭祀的话，就是一定有「福」。

这个道理明白了，我们一看，孔子说：「非其鬼而祭之，谄也。」「非其鬼」就不是自己的祖宗，包括父母已经不在人世了，都是「鬼」了，祭别人的祖先，这就是「谄也」。祭别人的祖先，希望别人的祖先来照顾他，给他福报，这是谄媚的行为，这也不是『报本』，这就是「谄也」。但是这个有个例外，怎么例外呢？比如说们都有朋友，都有亲戚，亲戚，比

如说亲戚家里，他没有后代了。没有后代的话，就没有后代去祭祀了，那我们是作他的亲友，每逢祭祀的时候，都可以给他祭祀。

比如说在内地，内地的时候，清明节扫墓的时候，那家亲戚他，没有后代子孙了这个时候，是他的亲戚，就要到那个没有后代的，而且是他的亲戚的关系，都要给他扫墓，去跟他祭一祭，这是尽到亲戚朋友，这一伦的义务，就是尽分。朋友也是，朋友死了，他没有后代，到了祭祀的时候，也要跟他代为祭祀，这是例外。没有这个情况的话，祭祀别人家的祖宗，那就「谄也」，谄媚行为。

「见义不为，无勇也」，「见义不为」与这个有关系的，见到，比如说交了朋友，朋友在外面，受人家的杀害了，那么我们作他的朋友，我们应该替他报仇，杀害我们朋友的人，不管他势力多么大，我们都要替他报仇。一看，唉呀，对方的势力那么大，我就不敢作了，不敢替他报仇了，那就「见义不为」，没有「勇气」，「无勇也」。这是举一个例子，在【礼记】上面讲杀父之仇，「杀父之仇不共戴天」，「不共戴天」就是说，别说不是在一个国家，只要是杀父的仇人，他在天下走遍全球，走遍那里，都要替自己的父母报仇。报仇不了，就不能跟那个仇人，共同在这个天下生存的，是讲这个道理。

不能这么作，就是「无勇也」，「见义不为」。古时候是这么作，当然是国家有国家的法律，在国家法律管不到的地方，或者遇到乱世，那个当政的人，他把国家的司法搞得乱得，司法也不讲『正义』了，也不讲『是非』了，作一个「孝子」，那就要在法律之外，国家法律也不管了，也管不到了，这个孝子就要见义，不能不为，当然报复的行动，不是说一定把对方杀了，也不是如此，总得要讨回一个公道。这是这一条，现在这一篇已经完了。