初能变识三相门

論。“識所變”相雖無量種而能變識類则（“则”大正、陵本都作“別”）唯三。

述曰：於中有二：初別解三句、後別解能變義；三句不同即分為二，此解初句也。“所變相”者釋頌“此”言，此見、相分相狀各各有無量故。所言\"唯\"者是決定義，此見、相分所依自體能變之識體類定三，非增減故；或簡別義如前已說。

論。一“謂異熟”，即第八識多異熟性故，

述曰：合解下二句，謂初二識及第三識如理應知。“多異熟”者謂此識體總有三位：一我愛執藏現行位，即唯七地以前菩薩、二乘有學、一切異生從無始來謂名阿賴耶，至無人執位，此名執藏。二善惡業果位，謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時乃至二乘無餘依位，謂名毗播迦，此云異熟識；毗者異也播迦熟義，至無所知障位。三相續執持位，謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位，謂名阿陀那，此云執持。或名心等長短分限不過三位，以異熟名亦通初位故，《論》說言“多異熟性故”，不言初以狹故、不言後以寬故，寬狹何事遮不說也？此中意說熏習位識。若說寬時佛無熏習，說即無用；若說狹時八地以後猶有熏習，便為不足。又但說因有虛妄位，不說於佛，故說異熟識是多異熟性寬狹皆得。又為五位：一異生位、二二乘有學位、三二乘無學位、四十地菩薩位、五如來位，異熟一名通前四位故，言多異熟性不說餘名。又十三位通十二故。又七地如《樞要》說。

論。二謂“思量”，即第七識恒審思量故，

述曰：謂“第七識恒審思量”，此說“恒”言簡第六識，意識雖審思而非是恒，有間斷故；次“審思”言復簡第八，第八雖恒非審思故；“恒審思量”雙簡五識，彼非恒起、非審思故。若言此識實內思量何故此中不言內者，通無漏說，佛此亦緣外境相故。此“恒”等言各有所簡，如《樞要》說。

論。三謂了境，即前六識了境相麁故。

述曰：下解第三句也。以前六識同了粗境，異七、八故合為一名。問：此前六識亦緣細境，如佛六識等何故但名粗？答：一多分故、二易知故、三諸有情共可悉故、四內外道皆許有故、五大小乘所極成故、六不共義故，七、八二識不粗了故，此後二識亦通淨名非所熏故，又互顯故。以上如《樞要》說。

論。“及”言顯六合為一種。

述曰：謂前頌言“及了別境識”，解彼“及”字，“及”者合集義，以了境識六種不同今合為一，名為了境故言及也，及字雖通相違及等，今顯合集故解及言。上來雖別解後三句，出能變體，然未解釋能變之義，故今應說，於中有三：初牒列數、次依標解、後總料簡。

論。此三皆名能變識者，能變有二種：

述曰：初牒能變，列其數也。束三能變合為二種，即以二義解能變也。

論。一因能變，謂第八識中等流、異熟二因習氣，

述曰：次依標、解為二文也。此言“因”者即所由故，謂種子也；辨體生現，為現行生之所由也。此名唯望現果為名，據理而言應名果變，種及現行所引生故，今望果說現行因故。“變”者是轉變義，在三能變初異熟中顯所依止、能持之識所有等流、異熟二種習氣是也。言“習氣”者是現氣分，熏習所成故名“習氣”。自性親因名等流種，異性招感名異熟種，一切種子二種攝盡，士用、增上於此二中假施設立故不說之。謂因即能變名因能變，謂此二因能轉

變生1、後自類種、2、同類現行及3、異熟果故。

論。等流習氣由七識中善惡無記熏令生長，

述曰：不以等流所變之果顯其自性，但舉等流能變之因以顯自體，義顯所生通諸有漏三性之法，各自種子所引八識各各自果名言種子是也。等謂相似、流謂流類，即此種子與果性同，相似名等、果是彼類名之為流，即從等所流從因為名故名等流，即等之流，依士釋也；即名言熏習種子是等流之習氣名等流習氣，等流非因名故等流習氣非持業釋，以第八識不能熏故，唯說七（前七識）生，七（第七識）唯無記、六（前六識）通三性。

論。異熟習氣由六識中有漏善、惡熏令生長。

述曰：前等流因是因緣種，其所生果即通八識種；此異熟因增上緣種，即是有分熏習種子。不以所生異熟之果顯其因性，但舉此因能變之因以彰自體，義顯所生除第七識，可通餘識及五蘊等無記之法，此體唯通善、惡二性，果唯無記。前因因、果皆通三性，第七識唯無記，非異熟因，勢力羸劣不感果也，此非異熟，有覆性故。第八不能熏，此中皆不說。明因能變即是種子轉變生果，果通種子及與現行，自類種子亦相生故。《瑜伽第五》種子七義云，與

他性為因，亦與後念自性為因，非即此刹那，舉因能熏，意顯七識等諸現行法亦名為因、亦名能變。故二習氣各舉能熏，諸因緣體辨體生果者名因能變，故轉變之義通現、種也。種因變唯在第八，現因變通餘七識。不說我見熏習種子，離此二外無別體故。於名言中別離出故，

不能別招後果生故。言“異熟”者如前已釋，“異熟習氣”唯依士釋，果是異熟，因名習氣，故第八唯果變而非因，種子因變而非果；現七識亦因亦果能變；前六識中異熟無記心等同第八識唯果能變，非能熏故，至下當知。問：既說現行為因能變，種子何故非果能變，對誰名

因？答：此中果變謂有緣法能變現義，故種子非；若體是果而能轉變，種子亦是。今論但說有八識生現種種相，故知但說現行果法名果能變，由以變現名能變故；種子但以轉變名變。三熏習等下自當說。

論。二果能變，謂前二種習氣力故有八識生現種種相。

述曰：即前二因所生現果，謂有緣法能變現者名果能變，非因所生皆名為果。不爾種子應名果變，自相生故。此果能變即自證分能變現生見、相分果。此言變者與前不同，是有緣變，變現為義，識中種子果之所變，識所緣故。由前等流能變力故八識三性因緣果生，由前異熟

能變力故除第七識餘之七識無記果生，舉因顯果。無記之法體性羸劣，要等流、異熟二因所生名果能變，餘則不爾。“種種相”者顯相應等見、相分法，五蘊非一言種種也，若種子唯轉變名變、若第八識唯變現名變、若能熏七識得二變名。此前所說並在因位有漏之心，若在

因位無漏之種唯第六、七種及現行，唯有等流因果能變；若佛果位八識現行唯有等流果能變攝，以在果位不熏習故。其諸種子名因能變，生自類種及現行故。三界具幾如理應思。

論。等流習氣為因緣故八識體相差別而生，

述曰：後總料簡前因能變。“等流習氣”，“習氣”者種子也，必有其果，未知生何、如何生果、能起何果，即有三義。今顯所生通於八識，能為因緣生八識也，“體”謂體性、“相”謂相狀，自證、見、相俱名為識。

論。名等流果，果似因故。

述曰：顯是何果，釋等流義。為因緣生，因緣之法必同性故。

論。異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力恒相續故立異熟名，

述曰：前因能變中言“異熟習氣”，既是種子未知生何、如何生果、能起何果，今顯增上緣生不親生故。所生真異熟者唯第八識，增上緣生性不同故，唯第八識是總果故，是果之主，餘果方生，主引生故，由強勝業引總果故餘別弱業方能生果，據其勝業名引，引餘業生故，報亦名引，引餘果故，業勝名引，果無間故說“恒相續”，由恒相續及是引果立果熟名，餘法亦爾。

論。感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生不名異熟有間斷故，

述曰：顯異熟因所生未盡，即明亦感前之六識俱增上緣，此是別果故業名滿。“引”如作模、“滿”如填彩，以此六識從第八識真異熟起名異熟生，以非是主、有間斷故不名真異熟，成圓果事、具足果事名之為滿，亦通因果皆有滿義，業勝名滿。

論。即前異熟及異熟生名異熟果，果異因故。

述曰：釋生何果？言“異熟果”及釋“異熟”。因是善惡，果無記故，別從總稱二種俱名為異熟果，即由如前所說理故。其第七識非異熟種之所引生，因位唯染果無漏故。問：六識報者非真異熟名異熟生者，善等三性法應名異熟生並從真實異熟起故？答曰：不然，《對法第五》說若法是異熟從異熟起者名異熟生，善等唯從彼起不是異熟故不名異熟生。若爾即真異熟從自前念、及種起故應名異熟生，合具二義故？答曰：可然，如《瑜伽六十三有心地》廣說如彼。今應義釋：若法異熟從異熟起、無間斷、遍者名為異熟、名異熟生？1、若法異熟從異熟起有間不遍者名異熟生不名異熟；2、若法非異熟有間、不遍雖從異熟起不名異熟、不名異熟生；3、若法有漏依異熟者可名異熟生、不名異熟；4、有漏種子皆名異熟生；5、由是無漏種子不名異熟生，非有漏不同性故；6、若法有為依異熟有不名異熟、名異熟生，因中無漏並名異熟生。故《五十七》云，二十二根一切皆有異熟種子，由是佛果諸無漏法非異熟生。若法緣合與本性別，變異而熟果始能生名異熟生，即一切有為皆異熟生，故具知根名異熟生，佛果無漏諸有為法皆名異熟生。今五義中取第一義，唯第八識不取於餘。

論。此中且說我愛執藏、持雜染種能變果識名為異熟，非謂一切。

述曰：雖異熟果通七識有，今初能變唯真異熟，我所藏故、持染種故名真異熟，非說一切業所感者皆初能變。持雜染種即顯善、惡業果名識；能變果識者顯此非是能變之中因能變也，不能熏故；我愛執藏顯初名也。言異熟者或異時而熟、或變易而熟、或異類而熟、或異熟因所招名異熟果，前二無文解，第三、第四依士釋，或持業釋，異熟即果故，然下十因得五果處彼自料簡，故今不述，如《第八卷》。此中所言異熟生者一切色法非第八品亦異熟生，此但舉心，心為勝故。

論。雖已略說能變三名而未廣辯能變三相，且初能變其相云何？

述曰：初一三判本頌云：前二十四頌明唯識相，於中有二：初一頌半略釋外難略標識相,如上說訖；下有二十二行頌半廣明識相，於中有三：初有十四行頌半廣前下三句頌明三種能變識相、次有一頌正辨唯識廣前彼依識所變、下有七頌廣前上二句頌釋諸妨難。問頌文何故如是次第？答曰宗明唯識，若不了知能變識體何以能解法皆識變？雖了能變及法唯識義猶未盡，理更須彰，故為三段如是次第。復於能變十四半頌中初有二行半頌解異熟識初能變相、次有三行頌明思量識第二能變、後有九頌釋了境識第三能變，依境、行、果判文准此，世俗諦中分判之故。又三釋云，論有三分：上一頌半略標離心無別我法，辨識相訖；次有二十三行頌半廣明唯識若相若性釋諸妨難。此中有三：初有十五頌半廣解唯識若相若性等廣顯下四句、次有七頌釋諸妨難廣顯上二句、後有一頌明唯識性，初一頌半所明是所執無、依他有。今明圓成性。此廣之中然初二段宗明依他世俗諦理，後之一段宗明圓成勝義諦理。就初十五頌半廣明唯識中有二：先以十四頌半辨三能變、次有一頌正解唯識能變之義；辨三能變中初二頌半解初能變，初中有二：初結前生後以端、次依所問舉頌正答，此即初也。准下長行釋即分為二：初釋頌文廣明三能變、第二總為分別八識一、異等義。

論。頌曰：

初阿賴耶識 異熟一切種 不可知執受 處了常與觸 作意受想思 相應唯捨受 是無覆無記 觸等亦如是

恒轉如暴流（“暴”大正作“瀑”） 阿羅漢位捨。

述曰：三師俱云：初二行頌半解初能變中，本頌以十門解釋：一自相，謂初阿賴耶識；二果相，謂異熟；三因相，謂一切種；四所緣，謂執受處；五行相，謂了；不可知者即於所緣、行相之內差別之義，既無別用故非別門，若別開者束五受門相應中攝，俱心所故；六相應，謂常與觸、作意、受、想、思相應；七五受，謂相應唯捨受，一相應言通二處也；八三性，謂是無覆無記；九因果譬喻，謂恒轉如暴流；十伏斷位次，謂阿羅漢位捨。觸等亦如是者俱時心所例同於王，非是分別第八識也。長行有二：初八段、十義釋此頌文，後以十理、五經證此識有。八段十義者初之三相合為一門，所緣、行相合一門明，義相順故，餘門各別。七門正解十義，一門別解觸等。於初八段等中文復有二：初以八段別解本識心王、心所，後以有漏、無漏二位總明本識心王、心所。其前八段若解本識唯七門也，至下當知。頌致初字即是顯三能變之中第一能變，或別釋頌文復分為三：初別釋頌文、次釋識異名、後以十門對無漏辨至下當悉。分為二者於理為勝。

論。初能變識大小乘教名阿賴耶，

述曰：第一合解頌上二句，即是自相、因相、果相，於中有二：初略解三，後廣分別，就略解中有二：初三相、後總結之，解三相中先解自相、次解果相、後解因相；初中有三：一顯藏義、二即頌名、三釋妨難，此即初也。

此識總於“大、小乘教名阿賴耶”，下《第三卷》大、小乘經自有證故，非此阿賴耶名大乘獨有。

論。此識具有能藏、所藏、執藏義故，

述曰：此釋藏義，通含三種，《攝論第二》云“謂與染法互為緣故”，為染末那所緣義故。此即略標。

論。謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。

述曰：能持染種，種名所藏，此識是能藏；是雜染法所熏、所依，染法名能藏，此識為所藏。《攝論第二》等云非如大等、藏最勝等中即能、所藏。彼《論》又言為染第七等之所執藏，以為內我名執藏義，即此《論》云“謂與雜染互為緣故”解能、所藏。諸有漏法皆名雜染，非唯染法，梵云僧吉隸爍，此名雜染，若不言僧即唯染也。“有情執為自內我故”解執藏義，唯煩惱障義非所知障義，不爾無學應有此名，此不別執為其我所及與他我名“自內我”。此

即正解阿賴耶義，阿賴耶者此翻為藏，藏具三義如《論》已說，義雖具三正取唯以執藏為名，不爾二乘、八地菩薩應有此名，三名闕一即不得名。若爾七地以前、二乘有學入無漏心我愛不執應捨此名，至下當辨。

論。此即顯示初能變識所有自相，

述曰：此即頌名，故今結言“此即顯示初能變識所有自相”，“自相”者自體相也，但言藏識即持業釋，藏即識故。問：言“與雜染互為緣”者說為能藏即是因義，言為所藏即是果義，因果之外豈更無別自體相耶？

論。攝持因、果為自相故，

述曰：自體是總、因果是別，自相攝持因、果二相為自體故。攝是包含義，包二為一故；持是依持義，以總為別所依持故；別為總所包，總為別所依；故名攝持。又離二無總，攝二為體，二是總義，總是義之體，體與義為依名之為持，攝二義為體名攝。問：若爾自相應是假有？答：此亦不然，若有條然因、果兩相合之為自相，自相可成假，既離自相無別因、果相，因、果相即自體之上別義說之，故非假也。問：前言第八有三位名，何故於三能變之中乃舉異熟果相之號，於別釋中遂致染分藏識之名？

論。此識自相分位雖多藏初過重是故偏說。

述曰：此釋妨難。三能變中舉異熟者如前已解，今由二義說阿賴耶，由此自相雖有三位以彼藏名三位之中初位所攝，自從無始乃至七地、二乘有學最初捨故。又以是名我執所執，過失重故。雖染分名亦通異熟，異熟之名望此仍輕，以此藏名通二種義，過失之重故今偏說。

論。此是能引諸界、趣、生善、不善業異熟果故說名異熟，

述曰：自下解果相，即頌言“異熟”也，於中有四：一顯異熟義、二簡他宗、三即頌名、四釋妨難，此即初也，謂此識是能引諸界、諸趣、諸生總善、惡業之異熟果說名異熟，此意說是總業之果，明是總報故名異熟，簡別報果，別報果者但名異熟生不名異熟故。 論。離此命根、眾同分等恒時相續勝異熟果不可得故。

述曰：此簡他宗，顯離本識無別真異熟，謂若離此第八異熟識有別命根及眾同分等，等者等取或執別有窮生死蘊等恒時不斷、相續生滅、殊勝真實異熟果體不可得也，即破薩婆多命根、眾同分是真異熟；破化地部等離此別有窮生死蘊；大眾部別有根本識；上座部分別論者別有有分識等，為勝異熟果不可得也。返顯不離本識恒時相續勝異熟果可得之義，“恒時”之言已顯相續，“相續”之言更何所顯？“恒時”簡間斷，“相續”簡常，故無失也。“勝異熟”者顯真異熟，異熟生法非真異熟故。破命根、同分如前卷末解，然有量云，離我第八識汝命根、同分能執持身真異熟果定不可得，非第八識故，如外色等。然彼本計六種轉識能執持身，今此亦簡，謂真異熟，彼非真異熟不極成故。破離第八有窮生死蘊等亦不成者，如下《第三卷》中廣解，成第八識能執持身者如下十證。《攝論第三末》等皆當解釋。

論。此即顯示初能變識所有果相，

述曰：此即頌名，結上頌中異熟果相。問：阿賴耶、阿陀那名亦是果相，獨言異熟有何意耶？

論。此識果相雖多位多種，異熟寬、不共故偏說之。

述曰：此釋妨難。“此識果相雖多位”者如前三位、或復五位故言多位。言“多種”者，即五果中有義具四果除離系果，此可具有，謂前望後為等流果，同時心所望此心王名士用果，種子生時亦名士用，故論下言如俱有因得士用故，亦名增上果，異熟果可知。有義具三除士用果，五蘊假者所得名士夫果。由此本識具三、四果故言多種。此識果相雖多位、多種以異熟之名一寬、二不共故偏說之，三位通二位，五位通四位故說言寬。有餘三果可通餘法唯異熟果不通餘法故言不共，此諍真異熟故偏說之。此明有漏第八心品，除相分外取餘三分，並自種子為果相體，餘相分及餘種非真業果，以不恒相續故。或此唯說現為果相，種相隱故；據實而言現種俱通果因二相，然種果狹唯業果故，因相亦通一切種子，然今此文三相皆唯取現行識。 論。此能執持諸法種子令不失故名一切種，

述曰：此第三解因相，頌言“一切種”也，以現行識執持諸法自、他種子令不失故名一切種，釋因相義。此第八識所執諸法（是）諸法之因，今說亦是此識因相即種子識。今望能持且說於現，三相皆唯現行之識。所望義別實無寬狹，實通現、種，故下論文“一切種相應更分別”

即通一切三性種子，其第八識若現、若種皆是因相，現行為種等依持之因，種子即是諸法因緣皆因相也。問：何故果相唯異熟法、因相通耶？答：餘法非異熟故，餘非果相，諸法皆為因，因無別名，故現、種皆因相，此即通出因相之體。由此三相寬狹有別，自相、因相通一切法，果唯異熟，約互為緣，果相亦通。三相一種如《樞要》說。

論。離此餘法能遍執持諸法種子不可得故。

述曰：此簡他宗。破經部譬喻師等，如《五十一》說，彼計色根中有心、心所等及四大種種子，心、心所中有色根種子等，以於有色、無色界生時互能持種故及假類能持等，如下十證

自當廣破。今量云：彼不能持一切種子，非第八識故，如外色等。返顯第八能執持義，然執持義下執受中自當廣說。

論。此即顯示初能變識所有因相，

述曰：即上頌名，問曰：因相六因、十因皆是因相，此中何故但說持種唯有現行？

論。此識因相雖有多種，持種不共是故偏說。

述曰：下釋妨難。“因相”多種者謂為同類因前後自生故，亦為俱有因即是種子故，如下自說。現行雖望種非種望之是，如四小相望本法等。又亦為相應因望心所法故。今於能作因中辨持種因，是不共故。於十因中隨義可解故，論說言因相雖多持種不共。又不須於六因、十因為論，但通說因相謂依持因、生起因等，但持種之能不共餘法，餘法不能有此功力，非是共故是故偏說。下第三結。

論。初能變識體相雖多略說唯有如是三相。

述曰：謂此識體變為見、相二分相狀，又亦為清淨種依、或為等流果等、或為同類因等，體上所有義相非一，故言“雖多”，以自證分但有三義略說三相。

論。一切種相應更分別，此中何法名為種子？

述曰：下第二廣上三相，於中有三：初發問、次廣釋、後總結之，此即初也。

上來雖言能持法種、與法為種，仍未盡理分別種相，故今應說。先端自下廣釋：初出體等以十門分別種子、後第二辨熏習相。

論。謂本識中親生自果功能差別。

述曰：此出體也，言“本識”者顯種所在，簡經部師色、心等持種；“親生自果”簡異熟因，望所生果非種子故，要望自品能親生故；“功能差別”簡現行七轉識等望所生種雖是因緣亦親生果，是現法故非名功能，故以功能顯種子相。 第二一、異分別。

論。此與本識及所生果不一、不異，

述曰：種望所依及“所生果為不一、異”，此即立宗，何所以然？

論。體用、因果理應爾故。

述曰：本識是體、種子是用，種子是因、所生是果，此之二法理應如是不一不異。本識望種四出體中攝相歸性故皆無記；種從現行望於本識，相用別論故通三性。若即是一不可說為有因果法、有體用法，若一向異應穀麥等能生豆等，以許因果一向異故。不爾法滅應方有用，以許體、用一向異故，用、體相似氣勢必同，果因相似，功能狀貌可相隨順，非一向異，然《瑜伽決擇第五十一》末、《五十二》末廣說。而彼但言種望現法即是此中因望果義，非唯種子望本識義，彼約因、果門，此亦體、用門。

清辨等宗、譬喻師等，第三問答辨假、實門。如生望法非一、異，即說生為假；種望於法非是一、異，種子應非實。

論。雖非一、異而是實有，假法如無非因緣故。

述曰：生等假法如龜毛等體是無法非因緣故，種子望法即是因緣故體實有。問：生等既如無，應非行蘊攝？答：依法施設故，故是行蘊收。然法非果，生非是因，即於法上假施設故，亦有唯於現行等法或種上立，故例不同。種子非現行，因果差別故。

論。此與諸法既非一、異，應如瓶等是假非實。

述曰：此安惠等難。問：生等與法非因果不可例同於種子者，此與諸法既非一、異有因果故，應如瓶等是假非實，瓶為假果體，色等為因故。

論。若爾真如應是假有，許則便無真勝義諦。

述曰：此論主質，如與諸法既非一、異應是假有，如種子故。真如是法性，與法不一、異如前已解，故得為喻，此難清辨、安惠等。設彼救言：真如亦假，不起故，如空華。“許則便無真勝義諦”，真勝義諦若許無者約誰說有世俗諦耶？何有涅槃而有造修求成佛等？蘊處界等通真、俗諦，真如唯真名真勝義。

自下第四二諦分別。問：真如非假是勝義有，種亦應然實有體故？

論。然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如。

述曰：謂此“種子唯依世俗諦說為實有，不同真如”，真如唯是勝義勝義，種子不然，非唯勝義亦通世俗，道理世俗故。今顯異於勝義故說唯依世俗，非不通勝義也。又依《瑜伽》等勝義唯一非安立諦，故種言“唯”，真唯勝義，據實種子亦通勝義。又於俗諦中可名實有，推入勝義虛妄假法，真如隨在二諦皆實，依詮勝義亦是實故。若非安立唯有一種，此即諦唯，不通真故。若立四勝義此是實唯，勝義諦中假故。此助《瑜伽》會於此等，《瑜伽》並有誠文同此。此則通說一切有漏、無漏種子，義皆同故。 第五有漏種子依本識何分，即是四分分別門也。

論。種子雖依第八識體而是此識相分非餘，

述曰：此種雖依異熟識體即是依於自體分也，亦非見分，見分一向緣前境故，是自體分義用別故，非受熏故。此言種子依識自體，自體即是所受熏處，不可見分初受餘熏，種後便依自體分住，此論依附即依自體。若據別攝即相分攝，非見等攝，即是見分緣自證分差別功能，以為相分，非是緣於自證分體，若不爾即無證自證分。又說見分但緣外故何故不是自體分攝？

論。見分恒取此為境故。

述曰：此護法釋：見分恒緣故是相分，即是識體功能義分故成相分。真如亦是識之自證，應為相分，真如是識實性攝故。既稱無相不同種子，種子非是識實性故，故為相分。真如但是識之性攝，體實無相，見分唯不緣識自體。若護月師。今解。無色界以無內身色先厭色故。且說緣種，隱器色不論。《瑜伽》文非盡理也。若舊相傳護月師唯種依識見分而住，自證分緣唯三分故。《瑜伽五十一》說生無色者第八唯緣內種子者依自證分所緣境說。既爾，生無色、不還聖者等第八見分緣何為境？必不當生欲、色界故，雖當不生，許通緣故，如下當辨。