論。“識所變”相雖無量種而能變識類则(“则”大正、陵本都作“別”)唯三。
述曰:於中有二:初別解三句、後別解能變義;三句不同即分為二,此解初句也。“所變相”者釋頌“此”言,此見、相分相狀各各有無量故。所言\"唯\"者是決定義,此見、相分所依自體能變之識體類定三,非增減故;或簡別義如前已說。
論。一“謂異熟”,即第八識多異熟性故,
述曰:合解下二句,謂初二識及第三識如理應知。“多異熟”者謂此識體總有三位:一我愛執藏現行位,即唯七地以前菩薩、二乘有學、一切異生從無始來謂名阿賴耶,至無人執位,此名執藏。二善惡業果位,謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時乃至二乘無餘依位,謂名毗播迦,此云異熟識;毗者異也播迦熟義,至無所知障位。三相續執持位,謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位,謂名阿陀那,此云執持。或名心等長短分限不過三位,以異熟名亦通初位故,《論》說言“多異熟性故”,不言初以狹故、不言後以寬故,寬狹何事遮不說也?此中意說熏習位識。若說寬時佛無熏習,說即無用;若說狹時八地以後猶有熏習,便為不足。又但說因有虛妄位,不說於佛,故說異熟識是多異熟性寬狹皆得。又為五位:一異生位、二二乘有學位、三二乘無學位、四十地菩薩位、五如來位,異熟一名通前四位故,言多異熟性不說餘名。又十三位通十二故。又七地如《樞要》說。
論。二謂“思量”,即第七識恒審思量故,
述曰:謂“第七識恒審思量”,此說“恒”言簡第六識,意識雖審思而非是恒,有間斷故;次“審思”言復簡第八,第八雖恒非審思故;“恒審思量”雙簡五識,彼非恒起、非審思故。若言此識實內思量何故此中不言內者,通無漏說,佛此亦緣外境相故。此“恒”等言各有所簡,如《樞要》說。
論。三謂了境,即前六識了境相麁故。
述曰:下解第三句也。以前六識同了粗境,異七、八故合為一名。問:此前六識亦緣細境,如佛六識等何故但名粗?答:一多分故、二易知故、三諸有情共可悉故、四內外道皆許有故、五大小乘所極成故、六不共義故,七、八二識不粗了故,此後二識亦通淨名非所熏故,又互顯故。以上如《樞要》說。
論。“及”言顯六合為一種。
述曰:謂前頌言“及了別境識”,解彼“及”字,“及”者合集義,以了境識六種不同今合為一,名為了境故言及也,及字雖通相違及等,今顯合集故解及言。上來雖別解後三句,出能變體,然未解釋能變之義,故今應說,於中有三:初牒列數、次依標解、後總料簡。
論。此三皆名能變識者,能變有二種:
述曰:初牒能變,列其數也。束三能變合為二種,即以二義解能變也。
論。一因能變,謂第八識中等流、異熟二因習氣,
述曰:次依標、解為二文也。此言“因”者即所由故,謂種子也;辨體生現,為現行生之所由也。此名唯望現果為名,據理而言應名果變,種及現行所引生故,今望果說現行因故。“變”者是轉變義,在三能變初異熟中顯所依止、能持之識所有等流、異熟二種習氣是也。言“習氣”者是現氣分,熏習所成故名“習氣”。自性親因名等流種,異性招感名異熟種,一切種子二種攝盡,士用、增上於此二中假施設立故不說之。謂因即能變名因能變,謂此二因能轉
變生1、後自類種、2、同類現行及3、異熟果故。
論。等流習氣由七識中善惡無記熏令生長,
述曰:不以等流所變之果顯其自性,但舉等流能變之因以顯自體,義顯所生通諸有漏三性之法,各自種子所引八識各各自果名言種子是也。等謂相似、流謂流類,即此種子與果性同,相似名等、果是彼類名之為流,即從等所流從因為名故名等流,即等之流,依士釋也;即名言熏習種子是等流之習氣名等流習氣,等流非因名故等流習氣非持業釋,以第八識不能熏故,唯說七(前七識)生,七(第七識)唯無記、六(前六識)通三性。
論。異熟習氣由六識中有漏善、惡熏令生長。
述曰:前等流因是因緣種,其所生果即通八識種;此異熟因增上緣種,即是有分熏習種子。不以所生異熟之果顯其因性,但舉此因能變之因以彰自體,義顯所生除第七識,可通餘識及五蘊等無記之法,此體唯通善、惡二性,果唯無記。前因因、果皆通三性,第七識唯無記,非異熟因,勢力羸劣不感果也,此非異熟,有覆性故。第八不能熏,此中皆不說。明因能變即是種子轉變生果,果通種子及與現行,自類種子亦相生故。《瑜伽第五》種子七義云,與
他性為因,亦與後念自性為因,非即此刹那,舉因能熏,意顯七識等諸現行法亦名為因、亦名能變。故二習氣各舉能熏,諸因緣體辨體生果者名因能變,故轉變之義通現、種也。種因變唯在第八,現因變通餘七識。不說我見熏習種子,離此二外無別體故。於名言中別離出故,
不能別招後果生故。言“異熟”者如前已釋,“異熟習氣”唯依士釋,果是異熟,因名習氣,故第八唯果變而非因,種子因變而非果;現七識亦因亦果能變;前六識中異熟無記心等同第八識唯果能變,非能熏故,至下當知。問:既說現行為因能變,種子何故非果能變,對誰名
因?答:此中果變謂有緣法能變現義,故種子非;若體是果而能轉變,種子亦是。今論但說有八識生現種種相,故知但說現行果法名果能變,由以變現名能變故;種子但以轉變名變。三熏習等下自當說。
論。二果能變,謂前二種習氣力故有八識生現種種相。
述曰:即前二因所生現果,謂有緣法能變現者名果能變,非因所生皆名為果。不爾種子應名果變,自相生故。此果能變即自證分能變現生見、相分果。此言變者與前不同,是有緣變,變現為義,識中種子果之所變,識所緣故。由前等流能變力故八識三性因緣果生,由前異熟
能變力故除第七識餘之七識無記果生,舉因顯果。無記之法體性羸劣,要等流、異熟二因所生名果能變,餘則不爾。“種種相”者顯相應等見、相分法,五蘊非一言種種也,若種子唯轉變名變、若第八識唯變現名變、若能熏七識得二變名。此前所說並在因位有漏之心,若在
因位無漏之種唯第六、七種及現行,唯有等流因果能變;若佛果位八識現行唯有等流果能變攝,以在果位不熏習故。其諸種子名因能變,生自類種及現行故。三界具幾如理應思。
論。等流習氣為因緣故八識體相差別而生,
述曰:後總料簡前因能變。“等流習氣”,“習氣”者種子也,必有其果,未知生何、如何生果、能起何果,即有三義。今顯所生通於八識,能為因緣生八識也,“體”謂體性、“相”謂相狀,自證、見、相俱名為識。
論。名等流果,果似因故。
述曰:顯是何果,釋等流義。為因緣生,因緣之法必同性故。
論。異熟習氣為增上緣,感第八識酬引業力恒相續故立異熟名,
述曰:前因能變中言“異熟習氣”,既是種子未知生何、如何生果、能起何果,今顯增上緣生不親生故。所生真異熟者唯第八識,增上緣生性不同故,唯第八識是總果故,是果之主,餘果方生,主引生故,由強勝業引總果故餘別弱業方能生果,據其勝業名引,引餘業生故,報亦名引,引餘果故,業勝名引,果無間故說“恒相續”,由恒相續及是引果立果熟名,餘法亦爾。
論。感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生不名異熟有間斷故,
述曰:顯異熟因所生未盡,即明亦感前之六識俱增上緣,此是別果故業名滿。“引”如作模、“滿”如填彩,以此六識從第八識真異熟起名異熟生,以非是主、有間斷故不名真異熟,成圓果事、具足果事名之為滿,亦通因果皆有滿義,業勝名滿。
論。即前異熟及異熟生名異熟果,果異因故。
述曰:釋生何果?言“異熟果”及釋“異熟”。因是善惡,果無記故,別從總稱二種俱名為異熟果,即由如前所說理故。其第七識非異熟種之所引生,因位唯染果無漏故。問:六識報者非真異熟名異熟生者,善等三性法應名異熟生並從真實異熟起故?答曰:不然,《對法第五》說若法是異熟從異熟起者名異熟生,善等唯從彼起不是異熟故不名異熟生。若爾即真異熟從自前念、及種起故應名異熟生,合具二義故?答曰:可然,如《瑜伽六十三有心地》廣說如彼。今應義釋:若法異熟從異熟起、無間斷、遍者名為異熟、名異熟生?1、若法異熟從異熟起有間不遍者名異熟生不名異熟;2、若法非異熟有間、不遍雖從異熟起不名異熟、不名異熟生;3、若法有漏依異熟者可名異熟生、不名異熟;4、有漏種子皆名異熟生;5、由是無漏種子不名異熟生,非有漏不同性故;6、若法有為依異熟有不名異熟、名異熟生,因中無漏並名異熟生。故《五十七》云,二十二根一切皆有異熟種子,由是佛果諸無漏法非異熟生。若法緣合與本性別,變異而熟果始能生名異熟生,即一切有為皆異熟生,故具知根名異熟生,佛果無漏諸有為法皆名異熟生。今五義中取第一義,唯第八識不取於餘。
論。此中且說我愛執藏、持雜染種能變果識名為異熟,非謂一切。
述曰:雖異熟果通七識有,今初能變唯真異熟,我所藏故、持染種故名真異熟,非說一切業所感者皆初能變。持雜染種即顯善、惡業果名識;能變果識者顯此非是能變之中因能變也,不能熏故;我愛執藏顯初名也。言異熟者或異時而熟、或變易而熟、或異類而熟、或異熟因所招名異熟果,前二無文解,第三、第四依士釋,或持業釋,異熟即果故,然下十因得五果處彼自料簡,故今不述,如《第八卷》。此中所言異熟生者一切色法非第八品亦異熟生,此但舉心,心為勝故。
論。雖已略說能變三名而未廣辯能變三相,且初能變其相云何?
述曰:初一三判本頌云:前二十四頌明唯識相,於中有二:初一頌半略釋外難略標識相,如上說訖;下有二十二行頌半廣明識相,於中有三:初有十四行頌半廣前下三句頌明三種能變識相、次有一頌正辨唯識廣前彼依識所變、下有七頌廣前上二句頌釋諸妨難。問頌文何故如是次第?答曰宗明唯識,若不了知能變識體何以能解法皆識變?雖了能變及法唯識義猶未盡,理更須彰,故為三段如是次第。復於能變十四半頌中初有二行半頌解異熟識初能變相、次有三行頌明思量識第二能變、後有九頌釋了境識第三能變,依境、行、果判文准此,世俗諦中分判之故。又三釋云,論有三分:上一頌半略標離心無別我法,辨識相訖;次有二十三行頌半廣明唯識若相若性釋諸妨難。此中有三:初有十五頌半廣解唯識若相若性等廣顯下四句、次有七頌釋諸妨難廣顯上二句、後有一頌明唯識性,初一頌半所明是所執無、依他有。今明圓成性。此廣之中然初二段宗明依他世俗諦理,後之一段宗明圓成勝義諦理。就初十五頌半廣明唯識中有二:先以十四頌半辨三能變、次有一頌正解唯識能變之義;辨三能變中初二頌半解初能變,初中有二:初結前生後以端、次依所問舉頌正答,此即初也。准下長行釋即分為二:初釋頌文廣明三能變、第二總為分別八識一、異等義。
論。頌曰:
初阿賴耶識 異熟一切種 不可知執受 處了常與觸 作意受想思 相應唯捨受 是無覆無記 觸等亦如是
恒轉如暴流(“暴”大正作“瀑”) 阿羅漢位捨。
述曰:三師俱云:初二行頌半解初能變中,本頌以十門解釋:一自相,謂初阿賴耶識;二果相,謂異熟;三因相,謂一切種;四所緣,謂執受處;五行相,謂了;不可知者即於所緣、行相之內差別之義,既無別用故非別門,若別開者束五受門相應中攝,俱心所故;六相應,謂常與觸、作意、受、想、思相應;七五受,謂相應唯捨受,一相應言通二處也;八三性,謂是無覆無記;九因果譬喻,謂恒轉如暴流;十伏斷位次,謂阿羅漢位捨。觸等亦如是者俱時心所例同於王,非是分別第八識也。長行有二:初八段、十義釋此頌文,後以十理、五經證此識有。八段十義者初之三相合為一門,所緣、行相合一門明,義相順故,餘門各別。七門正解十義,一門別解觸等。於初八段等中文復有二:初以八段別解本識心王、心所,後以有漏、無漏二位總明本識心王、心所。其前八段若解本識唯七門也,至下當知。頌致初字即是顯三能變之中第一能變,或別釋頌文復分為三:初別釋頌文、次釋識異名、後以十門對無漏辨至下當悉。分為二者於理為勝。
論。初能變識大小乘教名阿賴耶,
述曰:第一合解頌上二句,即是自相、因相、果相,於中有二:初略解三,後廣分別,就略解中有二:初三相、後總結之,解三相中先解自相、次解果相、後解因相;初中有三:一顯藏義、二即頌名、三釋妨難,此即初也。
此識總於“大、小乘教名阿賴耶”,下《第三卷》大、小乘經自有證故,非此阿賴耶名大乘獨有。
論。此識具有能藏、所藏、執藏義故,
述曰:此釋藏義,通含三種,《攝論第二》云“謂與染法互為緣故”,為染末那所緣義故。此即略標。
論。謂與雜染互為緣故,有情執為自內我故。
述曰:能持染種,種名所藏,此識是能藏;是雜染法所熏、所依,染法名能藏,此識為所藏。《攝論第二》等云非如大等、藏最勝等中即能、所藏。彼《論》又言為染第七等之所執藏,以為內我名執藏義,即此《論》云“謂與雜染互為緣故”解能、所藏。諸有漏法皆名雜染,非唯染法,梵云僧吉隸爍,此名雜染,若不言僧即唯染也。“有情執為自內我故”解執藏義,唯煩惱障義非所知障義,不爾無學應有此名,此不別執為其我所及與他我名“自內我”。此
即正解阿賴耶義,阿賴耶者此翻為藏,藏具三義如《論》已說,義雖具三正取唯以執藏為名,不爾二乘、八地菩薩應有此名,三名闕一即不得名。若爾七地以前、二乘有學入無漏心我愛不執應捨此名,至下當辨。
論。此即顯示初能變識所有自相,
述曰:此即頌名,故今結言“此即顯示初能變識所有自相”,“自相”者自體相也,但言藏識即持業釋,藏即識故。問:言“與雜染互為緣”者說為能藏即是因義,言為所藏即是果義,因果之外豈更無別自體相耶?
論。攝持因、果為自相故,
述曰:自體是總、因果是別,自相攝持因、果二相為自體故。攝是包含義,包二為一故;持是依持義,以總為別所依持故;別為總所包,總為別所依;故名攝持。又離二無總,攝二為體,二是總義,總是義之體,體與義為依名之為持,攝二義為體名攝。問:若爾自相應是假有?答:此亦不然,若有條然因、果兩相合之為自相,自相可成假,既離自相無別因、果相,因、果相即自體之上別義說之,故非假也。問:前言第八有三位名,何故於三能變之中乃舉異熟果相之號,於別釋中遂致染分藏識之名?
論。此識自相分位雖多藏初過重是故偏說。
述曰:此釋妨難。三能變中舉異熟者如前已解,今由二義說阿賴耶,由此自相雖有三位以彼藏名三位之中初位所攝,自從無始乃至七地、二乘有學最初捨故。又以是名我執所執,過失重故。雖染分名亦通異熟,異熟之名望此仍輕,以此藏名通二種義,過失之重故今偏說。
論。此是能引諸界、趣、生善、不善業異熟果故說名異熟,
述曰:自下解果相,即頌言“異熟”也,於中有四:一顯異熟義、二簡他宗、三即頌名、四釋妨難,此即初也,謂此識是能引諸界、諸趣、諸生總善、惡業之異熟果說名異熟,此意說是總業之果,明是總報故名異熟,簡別報果,別報果者但名異熟生不名異熟故。 論。離此命根、眾同分等恒時相續勝異熟果不可得故。
述曰:此簡他宗,顯離本識無別真異熟,謂若離此第八異熟識有別命根及眾同分等,等者等取或執別有窮生死蘊等恒時不斷、相續生滅、殊勝真實異熟果體不可得也,即破薩婆多命根、眾同分是真異熟;破化地部等離此別有窮生死蘊;大眾部別有根本識;上座部分別論者別有有分識等,為勝異熟果不可得也。返顯不離本識恒時相續勝異熟果可得之義,“恒時”之言已顯相續,“相續”之言更何所顯?“恒時”簡間斷,“相續”簡常,故無失也。“勝異熟”者顯真異熟,異熟生法非真異熟故。破命根、同分如前卷末解,然有量云,離我第八識汝命根、同分能執持身真異熟果定不可得,非第八識故,如外色等。然彼本計六種轉識能執持身,今此亦簡,謂真異熟,彼非真異熟不極成故。破離第八有窮生死蘊等亦不成者,如下《第三卷》中廣解,成第八識能執持身者如下十證。《攝論第三末》等皆當解釋。
論。此即顯示初能變識所有果相,
述曰:此即頌名,結上頌中異熟果相。問:阿賴耶、阿陀那名亦是果相,獨言異熟有何意耶?
論。此識果相雖多位多種,異熟寬、不共故偏說之。
述曰:此釋妨難。“此識果相雖多位”者如前三位、或復五位故言多位。言“多種”者,即五果中有義具四果除離系果,此可具有,謂前望後為等流果,同時心所望此心王名士用果,種子生時亦名士用,故論下言如俱有因得士用故,亦名增上果,異熟果可知。有義具三除士用果,五蘊假者所得名士夫果。由此本識具三、四果故言多種。此識果相雖多位、多種以異熟之名一寬、二不共故偏說之,三位通二位,五位通四位故說言寬。有餘三果可通餘法唯異熟果不通餘法故言不共,此諍真異熟故偏說之。此明有漏第八心品,除相分外取餘三分,並自種子為果相體,餘相分及餘種非真業果,以不恒相續故。或此唯說現為果相,種相隱故;據實而言現種俱通果因二相,然種果狹唯業果故,因相亦通一切種子,然今此文三相皆唯取現行識。 論。此能執持諸法種子令不失故名一切種,
述曰:此第三解因相,頌言“一切種”也,以現行識執持諸法自、他種子令不失故名一切種,釋因相義。此第八識所執諸法(是)諸法之因,今說亦是此識因相即種子識。今望能持且說於現,三相皆唯現行之識。所望義別實無寬狹,實通現、種,故下論文“一切種相應更分別”
即通一切三性種子,其第八識若現、若種皆是因相,現行為種等依持之因,種子即是諸法因緣皆因相也。問:何故果相唯異熟法、因相通耶?答:餘法非異熟故,餘非果相,諸法皆為因,因無別名,故現、種皆因相,此即通出因相之體。由此三相寬狹有別,自相、因相通一切法,果唯異熟,約互為緣,果相亦通。三相一種如《樞要》說。
論。離此餘法能遍執持諸法種子不可得故。
述曰:此簡他宗。破經部譬喻師等,如《五十一》說,彼計色根中有心、心所等及四大種種子,心、心所中有色根種子等,以於有色、無色界生時互能持種故及假類能持等,如下十證
自當廣破。今量云:彼不能持一切種子,非第八識故,如外色等。返顯第八能執持義,然執持義下執受中自當廣說。
論。此即顯示初能變識所有因相,
述曰:即上頌名,問曰:因相六因、十因皆是因相,此中何故但說持種唯有現行?
論。此識因相雖有多種,持種不共是故偏說。
述曰:下釋妨難。“因相”多種者謂為同類因前後自生故,亦為俱有因即是種子故,如下自說。現行雖望種非種望之是,如四小相望本法等。又亦為相應因望心所法故。今於能作因中辨持種因,是不共故。於十因中隨義可解故,論說言因相雖多持種不共。又不須於六因、十因為論,但通說因相謂依持因、生起因等,但持種之能不共餘法,餘法不能有此功力,非是共故是故偏說。下第三結。
論。初能變識體相雖多略說唯有如是三相。
述曰:謂此識體變為見、相二分相狀,又亦為清淨種依、或為等流果等、或為同類因等,體上所有義相非一,故言“雖多”,以自證分但有三義略說三相。
論。一切種相應更分別,此中何法名為種子?
述曰:下第二廣上三相,於中有三:初發問、次廣釋、後總結之,此即初也。
上來雖言能持法種、與法為種,仍未盡理分別種相,故今應說。先端自下廣釋:初出體等以十門分別種子、後第二辨熏習相。
論。謂本識中親生自果功能差別。
述曰:此出體也,言“本識”者顯種所在,簡經部師色、心等持種;“親生自果”簡異熟因,望所生果非種子故,要望自品能親生故;“功能差別”簡現行七轉識等望所生種雖是因緣亦親生果,是現法故非名功能,故以功能顯種子相。 第二一、異分別。
論。此與本識及所生果不一、不異,
述曰:種望所依及“所生果為不一、異”,此即立宗,何所以然?
論。體用、因果理應爾故。
述曰:本識是體、種子是用,種子是因、所生是果,此之二法理應如是不一不異。本識望種四出體中攝相歸性故皆無記;種從現行望於本識,相用別論故通三性。若即是一不可說為有因果法、有體用法,若一向異應穀麥等能生豆等,以許因果一向異故。不爾法滅應方有用,以許體、用一向異故,用、體相似氣勢必同,果因相似,功能狀貌可相隨順,非一向異,然《瑜伽決擇第五十一》末、《五十二》末廣說。而彼但言種望現法即是此中因望果義,非唯種子望本識義,彼約因、果門,此亦體、用門。
清辨等宗、譬喻師等,第三問答辨假、實門。如生望法非一、異,即說生為假;種望於法非是一、異,種子應非實。
論。雖非一、異而是實有,假法如無非因緣故。
述曰:生等假法如龜毛等體是無法非因緣故,種子望法即是因緣故體實有。問:生等既如無,應非行蘊攝?答:依法施設故,故是行蘊收。然法非果,生非是因,即於法上假施設故,亦有唯於現行等法或種上立,故例不同。種子非現行,因果差別故。
論。此與諸法既非一、異,應如瓶等是假非實。
述曰:此安惠等難。問:生等與法非因果不可例同於種子者,此與諸法既非一、異有因果故,應如瓶等是假非實,瓶為假果體,色等為因故。
論。若爾真如應是假有,許則便無真勝義諦。
述曰:此論主質,如與諸法既非一、異應是假有,如種子故。真如是法性,與法不一、異如前已解,故得為喻,此難清辨、安惠等。設彼救言:真如亦假,不起故,如空華。“許則便無真勝義諦”,真勝義諦若許無者約誰說有世俗諦耶?何有涅槃而有造修求成佛等?蘊處界等通真、俗諦,真如唯真名真勝義。
自下第四二諦分別。問:真如非假是勝義有,種亦應然實有體故?
論。然諸種子唯依世俗說為實有,不同真如。
述曰:謂此“種子唯依世俗諦說為實有,不同真如”,真如唯是勝義勝義,種子不然,非唯勝義亦通世俗,道理世俗故。今顯異於勝義故說唯依世俗,非不通勝義也。又依《瑜伽》等勝義唯一非安立諦,故種言“唯”,真唯勝義,據實種子亦通勝義。又於俗諦中可名實有,推入勝義虛妄假法,真如隨在二諦皆實,依詮勝義亦是實故。若非安立唯有一種,此即諦唯,不通真故。若立四勝義此是實唯,勝義諦中假故。此助《瑜伽》會於此等,《瑜伽》並有誠文同此。此則通說一切有漏、無漏種子,義皆同故。 第五有漏種子依本識何分,即是四分分別門也。
論。種子雖依第八識體而是此識相分非餘,
述曰:此種雖依異熟識體即是依於自體分也,亦非見分,見分一向緣前境故,是自體分義用別故,非受熏故。此言種子依識自體,自體即是所受熏處,不可見分初受餘熏,種後便依自體分住,此論依附即依自體。若據別攝即相分攝,非見等攝,即是見分緣自證分差別功能,以為相分,非是緣於自證分體,若不爾即無證自證分。又說見分但緣外故何故不是自體分攝?
論。見分恒取此為境故。
述曰:此護法釋:見分恒緣故是相分,即是識體功能義分故成相分。真如亦是識之自證,應為相分,真如是識實性攝故。既稱無相不同種子,種子非是識實性故,故為相分。真如但是識之性攝,體實無相,見分唯不緣識自體。若護月師。今解。無色界以無內身色先厭色故。且說緣種,隱器色不論。《瑜伽》文非盡理也。若舊相傳護月師唯種依識見分而住,自證分緣唯三分故。《瑜伽五十一》說生無色者第八唯緣內種子者依自證分所緣境說。既爾,生無色、不還聖者等第八見分緣何為境?必不當生欲、色界故,雖當不生,許通緣故,如下當辨。
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